מפרשים:
1 גמ'. ת"ר הרי את אשתי, הרי את ארוסתי הרי את קנויה לי מקודשת, הרי את שלי, הרי את ברשותי, הרי את זקוקה לי מקודשת, וליתנינהו כולהו כחדא, תנא תלת תלת שמעינהו וגרסינהו.
2 לפי מסקנת הגמרא אין נ"מ לדינא בין כל הלשונות האלו, אלא דהתנא לימד אותם בשתי ברייתות שונות. אבל לכאורה קושיית הגמ' קשה על התנא, למה התנא חילק את הלשונות לשתי ברייתות אם אין הבדל ביניהם, דלכאורה התנא היה צריך לכלול את כולם ברשימה אחת. ונראה לבאר דשלושה הלשונות דנישנו בברייתא הראשונה הם עיקרי הלשונות דקידושין, והלשונות דברייתא השניה נלמדו מהם. דכל הלשונות בברייתא הראשונה קאי על חלות האישות או על מעשה הקידושין. ד"הרי את אשתי" פירושו "הרי את נשואתי" דאשה היינו נשואה ו"הרי את ארוסתי" משמע דנתכוון לחלות אירוסין. ו"הרי את קנויה לי" משמע דהוא עושה מעשה קנין. ואע"פ דקנויה אינה לשון אישות, עדיין הלשון דקנין מועיל כי הדרך ליצור חלות אישות הוא ע"י מעשה קנין דכסף או שטר.
3 והלשונות דהברייתא השניה הן מעין תולדות דשלושה לשונות הראשונות. ד"הרי את שלי" ו"הרי את ברשותי" הוו לשון קנין ונלמדו מהלשון "הרי את קנויה לי" דבברייתא הראשונה. והלשון "הרי את זקוקה לי" נלמד מ"הרי את ארוסתי" דזיקת יבום הויא חלות אישות במקצת כמו אירוסין.
4 גמ'. איבעיא להו מיוחדת לי מהו.
5 ונראה לבאר דספיקת הגמרא הוי בדין ולא באומדנא. דהנה כדי ליצור אישות דעלמא בעינן מעשה קידושין. והרי ביארנו לעיל ב. בענין מצות קידושין אות ה דלפי הרמב"ם פרק ד מהלכות מלכים הל"ד יש דין חדש לגבי פילגש המיוחדת למלך דקיימת חלות אישות דחלה ע"י יחוד בעלמא ולכן הותרה פילגש למלך ונאסרת לשאר העם. ונראה דחלות אישות דפילגש המיוחדת למלך חלוקה ביסוד דינה מחלות אישות שחל באשה דעלמא בשני דרכים: א דאין בה מעשה קידושין ליצירת האישות, ב וגם חלות האישות דפילגש דמלך היא רק חלות אישות חלקית. וכשהמקדש נותן פרוטה לאשה ואומר לה "הרי את מיוחדת לי" י"ל דהמקדש רוצה ליצור לעצמו חלות אישות המיוחדת דמלך ע"י מעשה קידושין. ולפי"ז מבואר הצד דהקידושין אינן חלין. דהרי לכאורה, הוא התכוון ליצור חלות אישות דפילגש דלא שייך לחול להדיוט, ולא היתה כוונתו לאישות גמורה דעלמא כדי לומר שהקידושין יחולו לגמרי. אבל מ"מ הגמ' נסתפקה דאולי בכל זאת הקידושין יחולו, כי אולי לא בעינן שיתכוון לסוג אישות מסויים, אלא רק בעינן דהוא יתכוון לחלות שם אישות בעלמא. וא"כ גם אם הוא התכוון לחלות אישות דפילגש דלא שייך להדיוט, מ"מ המעשה קידושין שלו מועיל ליצור קידושין גמורים. ומשל למה הדבר דומה לגמ' לקמן י. דנסתפקה אם ביאה אירוסין עושה או נישואין עושה. ולכאורה פשיטא דהבועל התכוון רק לאירוסין, ואעפ"כ לפי צד אחד דבגמרא הביאה מחילה חלות נישואין. ובשלמא לפי שיטת הגר"ח זצ"ל דלא בעינן דעת קנין בנישואין, שפיר מובן דמהני הביאה לנישואין אפילו בלי דעת לנישואין. אבל לפי החולקים על הגר"ח זצ"ל דס"ל דבעינן דעת קנין בנישואין, לכאורה דברי הגמרא מרפסן איגרי, איך הביאה עושה נישואין בלי דעת קנין לנישואין. אלא דמוכרח מזה דלא בעינן דעת קנין פרטי לכל סוג של אישות אלא דדעת כללי ליצור חלות אישות מהני לכל מה שהמעשה ראוי לעשות.
6 ועוד נראה שיש לבאר את ספק הגמרא באופן אחר. דלפי הרמב"ם פרק י מהלכות אישות הל"א ייחוד היינו חופה. וכבר ביארנו לעיל לגבי הלשון ד"הרי את אשתי", דלשון דנישואין בעלמא מהני. ולפי זה מובן הצד דהלשון "הרי את מיוחדת לי" מהני, כי הוא דומה להרי את נשואתי. ולבאר את הצד ד"הרי את מיוחדת לי" לא מהני, י"ל דאינו דומה ל"הרי את נשואתי" או "הרי את אשתי", כי בלשונות האלו המקדש מזכיר החלות דהוא רוצה ליצור. משא"כ ב"הרי את מיוחדת לי" המקדש אינו מזכיר חלות הנישואין, אלא דהוא מזכיר רק את הדרך שבו הוא רוצה ליצור את החלות, כלומר היחוד. ואולי לשון כזה לא מהני לקידושין.
7 גמ'. מיועדת לי מהו.
8 לפי הפירוש הראשון בספק דהרי את מיוחדת לי נראה דהספק הזה מהוה את"ל דהספק הנ"ל. דביארנו לעיל פתיחה למסכת, אות ה דיחוד דמלך ויעוד דאמה העבריה דומים בזה דאין בהם מעשה קידושין ליצור חלות האישות. אבל הם חלוקים מהדדי לגבי החלות דנוצר. דהרי יחוד דמלך בפילגש יוצר חלות אישות חלקית משא"כ יעוד באמה יוצר חלות אישות גמורה אע"פ דחסר מעשה קידושין. ויוצא דיחוד דמלך מהוה חלות אישות בפנ"ע שחלוקה ביסוד דינה מחלות דין אישות דעלמא. ולפי"ז נראה לבאר דהספק בהרי את מיועדת לי תלוי בספק דהרי את מיוחדת לי. דאם הרי את מיוחדת לי מהני אע"פ דהחלות אישות דמלך שאני ביסוד דינו מחלות אישות דעלמא אזי פשיטא דהרי את מיועדת לי מהני, דביעוד יש רק חסרון במעשה הקידושין אבל חלות הקידושין שוה לקידושין דעלמא. משא"כ אם הרי את מיוחדת לי לא מהני אזי הגמ' שוב נסתפקה אולי הרי את מיועדת לי מהני או לא.
9 ויש להקשות דלעיל היתה פשיטא לגמ' דלישנא דהרי את זקוקתי מהני לקידושין ואע"פ דחלות זיקה שונה מחלות של אישות דעלמא. ולכאורה מוכח מזה דלא בעינן לשון דאישות גמורה בדיני אמירה בקידושין. וא"כ, למה הגמ' נסתפקה בלשונות דמיוחדת ומיועדת – מאי שנא יחוד דמלך ויעוד דאדון מזיקת יבום. ונראה לתרץ ע"פ חקירת הגר"ח זצ"ל בגדר ביאת יבום הגומרת את הזיקה: האם מעיקרא חלה כקיום מצות "יבמה יבא עליה" וקנין היבום חל ממילא מן שמים או"ד דהביאה קונה את היבמה מדין מעשה קנין בדומה למעשה הקנין דביאה בקידושין אלא דאופן מעשה הקנין דיבום מוגבל לביאה למעט כסף ושטר. דלפי הצד השני מובן במה שונה זיקת יבום מיחוד ויעוד – דבזיקה האישות סופה להגמר ע"י מעשה קנין דדומה למעשה קידושין לעומת יחוד ויעוד דחסר בם מעשה קידושין לגמרי. אבל לפי הצד הראשון דגם בזיקת יבום חסר מעשה קנין בסוף והאישות נשלמת ממילא ע"י קיום המצוה, לכאורה עדיין קשה מאי שנא לשון זקוקתי דמהני מלשונות מיוחדת לי ומיועדת לי דהריהן איביעיות דלא איפשיטא, וצ"ע.
10 גמ'. עזרתי מהו, נגדתי מהו, עצורתי מהו, צלעתי מהו, סגורתי מהו, תחתי מהו.
11 כל הלשונות האלו מוזכרות אצל האישות דאדם הראשון וחוה דהיו בני נח. ופשיטא דיש לבני נח חלות אישות, אמנם חלות דין האישות שלהם שונה מהחלות אישות דישראל. ועל פי זה יש לבאר ספיקת הגמ' בלשונות האלו. דהרי מצד אחד הלשונות דאישות דבני נח אינן ראויים ליצור אישות דישראל כי המקדש נתכוון לחלות אישות אחרת. אבל לפי מה שביארנו בספיקות שבגמ' לעיל דיתכן דהלשונות האלו מהני משום דלא בעינן דעת לקנין הקידושין באופן פרטי אלא רק דעת לאישות בדרך כלל. ולפי זה י"ל דגם אם הוא רוצה ליצור חלות אישות דקיים רק אצל בני נח, סגי בזה כדי ליצור החלות אישות דשייך לו, דהיינו קידושין גמורין דישראל.
12 ואין לפרש דספיקת הגמרא תלוי באם לשון התורה מועיל או לא, כי פשיטא לגמ' לקמן ד"הרי את לקוחתי" דמהני לקידושין "משום שנאמר כי יקח איש אשה". ומוכרח מזה דלשון אישות דנמצאת בתורה בודאי הוי לשון המועיל לקידושין. אך הספק נוגע לחלות אישות דבני נח.
13 גמ'. איבעיא להו חרופתי, מהו וכו' אלא ה"ק האומר חרופה ביהודה מקודשת, שכן ביהודה קורין לארוסה חרופה.
14 בענין שפחה חרופה
15 א הפסק בלשון חרופתי
16 רש"י ותוס' פירשו דפסק ההלכה לגבי לשון חרופתי תלוי במחלוקת התנאים. דעיין בכריתות יא. דפליגי התנאים בברייתא בגדר שפחה חרופה מהי וז"ל ת"ר והפדה יכול כולה ת"ל לא נפדתה, יכול לא נפדתה ת"ל והפדה, הא כיצד פדויה ואינה פדויה, חציה שפחה וחצייה בת חורין ומאורסת לעבד עברי דברי ר"ע, רבי ישמעאל אומר בשפחה כנענית הכתוב מדבר ומאורסת לעבד עברי, א"כ מה ת"ל והפדה לא נפדתה, דברה תורה כלשון בני אדם עכ"ל. לפי רבי ישמעאל שפחה חרופה היא שפחה כנענית גמורה ואילו לפי ר"ע הריהי חציה שפחה חציה בת חורין. רש"י ותוס' ביארו דמסקנת סוגייתנו דלשון חרופתי מועיל רק ביהודה אבל לא במקומות אחרים קאי בשיטת רבי ישמעאל. דס"ל דלשון "חרופתי" אינו משמע לשון קידושין אלא חלות אישות מיוחדת דשייך לשפחה כנענית ועבד עברי. אבל לפי רבי עקיבא דהיא חציה שפחה וחציה בת חורין "דשייכי ביה צד קידושין" לשון רש"י ד"ה שכן ביהודה, פשיטא דלשון חרופתי הויא לשון קידושין מעליא. וכן נראה דעת הרמב"ם פרק ג מהלכות אישות הל"ו דהרי הוא פסק דלשון חרופתי מועיל לקידושין גמורין. ועיין ברשב"א ו. ד"ה אלא הכי ובר"ן ב. בדפי הרי"ף ד"ה וגרסינן דביארו דהרמב"ם פרק ג מהלכות איסורי ביאה הלי"ג פסק כר"ע דשפחה חרופה היא ח"ש וחב"ח, וגם סבר כרש"י דלפי ר"ע הלשון דחרופתי בודאי מועיל.
17 והנה פשיטא דאפילו אם איירי בח"ש וחב"ח עדיין אין לה חלות אישות גמורה דהרי אין לה חיוב מיתה בזנות כמו בשאר אשת איש אלא דהיא מקבלת עונש דמלקות והוא חייב קרבן אשם. וא"כ קשה, מאי שנא הלשון דחרופתי דלפי הראשונים הנ"ל והרמב"ם מועיל לקידושין מלשון "מיוחדת לי" דהוי לשון מסופק. שהרי שני הלשונות משמע חלות אישות במקצת - "מיוחדת" דהיינו אישות דפילגש דמלך ו"חרופתי" דהיינו אישות דשפחה חרופה – ולכאורה דינם ראוי להיות שוה בנוגע ללשון קידושין.
18 ונראה דזה תלוי בגדר האישות דח"ש וחב"ח. דיש לחקור במהות החסרון של האישות שלה, האם איכות חלות האישות שלה שלימה אלא מאחר דרק חציה בת קידושין, חלות האישות תופסת רק חציה בכמות. ולפי זה החסרון באישות דח"ש וחב"ח הוא רק בכמות. או"ד עצם המציאות דחציה שפחה מונעת חלות אישות גמורה מלחול אפילו על חציה הבת חורין. וא"כ האישות דח"ש וחב"ח שונה אף באיכות מאישות גמורה. ולכאורה הראשונים דסבורים דלשון חרופתי הויא לשון קידושין בודאי, נקטו כהצד הראשון, דיש חלות אישות גמורה בחציה. וא"כ מובן למה לשון חרופתי מהני מכיון דהוי לשון דחלות אישות גמורה, ומאידך לשון דמיוחדת לי הויא לשון מסופק כי עצם חלות האישות בפילגש דמלך שונה באיכותה.
19 ב מעשה וחלות בקידושין דח"ש וחב"ח
20 ונראה דנחלקו האמוראים בדעת רבי עקיבא בצדדי החקירה הנ"ל. דאיתא בגיטין מג. וז"ל הדר אוקים רבה בר רב הונא אמורא עליה, ודרש וכו' אע"פ שאמרו המקדש חצי אשה אינה מקודשת אבל חציה שפחה וחציה בת חורין שנתקדשה קדושיה קדושין, מ"ט התם שייר בקנינו הכא לא שייר בקנינו, אמר רב ששת כשם שהמקדש חצי אשה אינה מקודשת כך חציה שפחה וחציה בת חורין שנתקדשה אין קידושיה קידושין, ואם לחשך אדם לומר איזו היא שפחה חרופה זו שחציה שפחה וחציה בת חורין המאורסה לעבד עברי אלמא בת איתרוסי היא, אמור לו כלך אצל ר' ישמעאל שהוא אומר בשפחה כנענית המאורסה לעבד עברי ושפחה כנענית בת איתרוסי היא, אלא מאי אית לך למימר מאי מאורסת מיוחדת הכא נמי מאי מאורסת מיוחדת עכ"ל. לפי רבה בר רב הונא קידושין תופסין בח"ש וחב"ח ואילו לפי רב ששת אין קידושין תופסין בה והרי היא לא מאורסת אלא מיוחדת. ומסתבר לומר בשיטת רבה בר רב הונא דבשפחה חרופה לדעת ר"ע יש מעשה קידושין וחלות קידושין גמורה, אלא דהחלות חלה רק על חציה בכמות. ולכן פשטו דלפי רבה בר רב הונא בדעת ר"ע שהלשון דחרופתי בודאי מועיל כלשון קידושין.
21 אבל לפי רב ששת דאין קידושין תופסין בח"ש וחב"ח אלא דהיא רק מיוחדת, יש להסתפק בגדר האישות דח"ש וחב"ח, ואם לשון חרופתי הוי לשון מעליא לקידושין או לא. ועיין ברשב"א הובא לעיל דהביא מרש"י והרמב"ם דמסקנת הסוגיא בקידושין אזלא לפי רבי ישמעאל אבל לפי ר"ע הלשון דחרופתי בודאי מועיל. ועל זה הקשה הרשב"א דלכאורה זה תלוי במחלוקת האמוראים בדעת ר"ע אם קידושין תופסין בח"ש וחב"ח. דאם אין קידושין תופסין בה אזי הלשון דחרופתי אינו לשון מעליא לקידושין. והרשב"א הביא שני תירוצים, וז"ל ומסתברא דאפי' למאי דאוקימנא ברייתא באומר חרופתי ביהודה סבירא לן כמ"ד בחצי' שפחה וחציה בת חורין הכתוב מדבר אלא דמעיקרא הוה ס"ד דהאי תנא דברייתא ס"ל כמ"ד התם דבחציה שפחה וחציה בת חורין תפסי בה קדושין גמורין אבל השתא הדרינן למימר כמ"ד התם דאין קדושין תופסין בה כלל, א"נ כמ"ד ספיקא הוי והכא בקדושי ודאי קאמר לומר דביהודה מקודשת ודאי אבל בעלמא ספיקא הוי, כנ"ל. ועוד י"ל להעמיד דברי רש"י והר"מ ז"ל דאפי' למ"ד התם דלא תפסי בה קדושי הכא ודאי מקודשת דמ"מ כיון דאשכחן יחוד צד חירות בלשון זה, אי מקדש בהאי לישנא מקודשת, דהא שייך ביחוד צד שתופסין בו קדושין, ולאו משום דנחרפת מאורסת ממש היא, ותדע לך דהא אנן כי בעי' צלעתי סגורתי לאו משום דויקח אחת מצלעותיו ויסגור בשר משמע לן דהוי לשון קדושין ממש אלא משום דנאמר בענין אישות והיינו דכתב רש"י ז"ל דשייכי בה צד קדושין ולא קאמר דשייכי בה קדושין עכ"ל. בתירוץ הראשון הרשב"א נקט דאה"נ, לפי הדעה דאין קידושין תופסין בח"ש וחב"ח הלשון דחרופתי הוי לשון מסופק לקידושין, ורש"י והרמב"ם אזלי בדעת רבה בר רב הונא אליבא דר"ע. אבל בתירוץ השני שלו הרשב"א חידש דאפילו אם אין קידושין תופסין בה עדיין "שייכי בה צד קידושין" ולכן הלשון דחרופתי מועיל לקידושין בודאות.
22 ולכאורה התירוץ השני דהרשב"א טעון ביאור. אם אין קידושין תופסין בה איך אפשר לומר דיש "צד קידושין" בשפחה חרופה והלשון דחרופתי מהני לעשות קידושין גמורין. ונראה לבאר דהרשב"א אזיל לשיטתו. דהרי רב ששת השווה את האישות דח"ש חב"ח בדעת רבי עקיבא לאישות דשפחה כנענית מלאה בדעת רבי ישמעאל, דבשניהם שייך הלשון ד"מיוחדת" ולא "מאורסת". ורהיטת הגמ' מורה דאין כאן מעשה קידושין ליצור חלות אישות כזו אלא דהאישות חלה ע"י יחוד בעלמא, ובדומה לשיטת הרמב"ם פרק ד מהלכות מלכים הל"ד לגבי פילגש דמלך עיין לעיל ב. בענין מצוות קידושין אות ד. אבל הרשב"א בגיטין מג. ד"ה מאי מאורסת מיוחדת ביאר המ"ד דח"ש וח"ב רק "מיוחדת" באופן אחר, וז"ל מאי מאורסת מיוחדת, פי' מיוחדת בקדושין, אע"פ שאינן קדושין כלל לתנא דבי ר' ישמעאל אם קדשה ישראל ואפילו בשקדשה עבד עברי אינן קדושין גמורין מ"מ יחוד עושה להתחייב הבא עליה באשם והיינו דקרי לה מאורסת, אבל מיוחדת ביחוד בעלמא לאו כלום הוא וכו' עכ"ל. הרשב"א סבור דגם לפי רבי ישמעאל ורב ששת בדעת ר"ע דאין קידושין תופסין בשפחה חרופה עדיין האישות דיחוד נוצרה ע"י מעשה קידושין.
23 ולפי זה מבואר דעת הרשב"א בסוגיין. דאע"פ דאין קידושין תופסין בח"ש וחב"ח לפי רב ששת דחלות האישות שלה לקויה גם בכמות וגם באיכות, עדיין הלשון "חרופתי" הוי לשון מעליא לקידושין. כי האישות הלקויה דשפחה חרופה נוצרה ע"י מעשה קידושין רגיל וזהו ה"צד קידושין" דיש לה. ולפי הרשב"א יוצא דיש ג' מדרגות בלשונות דקידושין: א "מיוחדת לי" דחסר גם במעשה קידושין וגם בחלות קידושין, ב "מיועדת לי" דחסר במעשה קידושין אבל לא חסר בחלות קידושין, ג "חרופתי" לפי רב ששת דיש לה מעשה קידושין אבל חסר בחלות קידושין. ויוצא דלפי התירוץ השני דהרשב"א רק לשון חרופתי מועיל בודאי.
24 ונראה לדייק דנחלקו בזה רש"י ותוס'. דהרשב"א דייק מלשון רש"י דלפי רבי עקיבא לשון חרופתי מועיל "דשייכי בה צד קידושין". וביארנו דזה משום מעשה הקידושין דאף רב ששת מודה דצריך מעשה קידושין כדי ליצור החלות דמיוחדת, אע"פ דאין קידושין תופסין בה. אמנם עיין בלשון התוס' ד"ה שכן ביהודה וז"ל שכן ביהודה קורין לארוסה חרופה, ודוקא ביהודה אבל בעלמא לא דקסבר דבשפחה כנענית הכתוב מדבר שאין קידושין תופסין בה עכ"ל. ומזה דהתוס' הדגישו "שאין קידושין תופסין בה" משמע דרק לרבה בר רב הונא בדעת רבי עקיבא לשון חרופתי מועיל דהרי רק לפי השיטה הזאת קידושין תופסין בח"ש וחב"ח. אבל לפי רב ששת דאין קידושין תופסין בה, אפילו אם תוס' סבורים דיש בה מעשה קידושין כשיטת הרשב"א, הלשון דחרופתי הוי לשון מסופק. ולפי זה יוצא דנחלקו הראשונים בלשון דמשמע מעשה קידושין בלי חלות קידושין גמורה. דלפי רש"י והתירוץ השני דהרשב"א לשון כזה מועיל בודאי לקידושין ולפי תוס' לשון כזה עדיין הוי לשון מסופק.
25 וכל זה בדעת רבי עקיבא. אבל בדעת רבי ישמעאל דשפחה חרופה היא שפחה כנענית גמורה לשון חרופתי הוי לשון מסופק. ויש להקשות מזה על היסוד הנ"ל בדעת הרשב"א. דביארנו דהלשון חרופתי מועיל בודאות אע"פ דאין קידושין תופסין בה כי יש בה מעשה קידושין. ולפי הרשב"א בגיטין, גם רבי ישמעאל בעי מעשה קידושין כדי ליצור החלות דיחוד בשפחה כנענית. וא"כ למה הלשון דחרופתי הוי לשון מסופק, מאי שנא היחוד דנוצר ע"י מעשה הקידושין לפי רב ששת בדעת ר"ע, ומאי שנא היחוד דנוצר ע"י מעשה קידושין לפי רבי ישמעאל. וצ"ל דלפי רבי ישמעאל אע"פ דהעבד עברי נותן לשפחה כנענית כסף והוא דומה למעשה קידושין, עדיין אין כאן חלות מעשה קידושין בכלל. דסוף כל סוף היא שפחה כנענית ומופקע מכל דיני קידושין, ונתינת הכסף לה אינו אלא מעשה יחוד בעלמא. וזה שונה משיטת רב ששת בדעת ר"ע דאיירי בח"ש וחב"ח דיש בה חלות שם מעשה קידושין בנתינת הכסף עפ"י דין כי יש בה צד של בת חורין.
26 ג גמרי או פקעי קידושי הראשון
27 איתא בהמשך הסוגיא דגיטין שם מחלוקת אמוראים לגבי דין האישות דח"ש וחב"ח לאחר שנשתחררה, וז"ל איתמר חציה שפחה וחציה בת חורין שנתקדשה לראובן ונשתחררה, וחזרה ונתקדשה לשמעון, רב יוסף בר חמא אמר ר"נ פקעו קדושי ראשון, ר' זירא אמר רב נחמן גמרו קדושי ראשון. א"ר זירא כוותיה דידי מסתברא דכתיב לא יומתו כי לא חופשה, הא חופשה יומתו. א"ל אביי ולתנא דבי ר' ישמעאל דאמר בשפחה כנענית המאורסת לעבד עברי, הכי נמי דכי חופשה יומתו, אלא מאי אית לך למימר שחופשה וחזרה ונתקדשה, הכא נמי שחופשה וחזרה ונתקדשה עכ"ל. מבואר בגמ' דהאמוראים הניחו כדבר פשוט דקידושין דח"ש וחב"ח אינו יכול להשאר כמו שהוא לאחר השחרור אלא צ"ל או גמרי או פקעי. ונראה לפרש דהאישות החלקית דח"ש וחב"ח שייך רק כשהיא במצב של חצי שפחות, אבל מיד בשעת שיחרור היא ראויה לחלות אישות שלימה וחלות האישות החלקית שהיתה לה חייבת להשתנות. לפי רב יוסף בר חמא השחרור מפקיע את האישות הלקויה ולפי רב זירא חלות האישות החלקית נשלמת ממילא כשהאשה ראויה לכך.
28 ונראה דהספיקות דסוגייתנו תלויים במחלוקת אמוראים הנ"ל, דהרי הלשונות בסוגייתנו ראויים להחיל חלות אישות חלקית. ולפי המ"ד דגמרו קידושי הראשון אין הפשט דהגמ' מצדדת לומר דלשון דאישות בלתי שלימה גורם לחלות קידושין גמורה לחול באופן ישיר. אלא דהלשון גורם לחלות קידושין לקויה, אבל חלות כזו נגמרת מאליה כמו שמצינו אצל ח"ש וחב"ח דנשתחררה. והצד דלשונות כאלו אינן מועילות הוי משום דחלות אישות חלקית רק נשלמת מאליו כשהיא כבר חלה עליה כמו בח"ש וחב"ח. משא"כ באשה דעלמא דראויה לחלות אישות גמורה אזי חלות אישות חלקית אינה יכולה להתפס בה בכלל.
29 ד שיטת הרמב"ם בגמרי או פקעי
30 ועיין ברמב"ם פ"ד מהלכות אישות הלט"ז-יז וז"ל המקדש אשה שחציה שפחה וחציה בת חורין אינה מקודשת קידושין גמורין עד שתשתחרר וכיון שנשתחררה גמרו קידושיה כקידושי קטנה שגדלה ואינו צריך לקדשה קידושין אחרים, בא אחר וקידשה אחר שנשתחררה הרי זה ספק קידושין לשניהם. ואיזו היא שפחה חרופה האמורה בתורה זו מי שחציה שפחה וחציה בת חורין שקידשה עבד עברי, ומי שחציו עבד וחציו בן חורין שקידש בת חורין הרי זה ספק קידושין עכ"ל. ומבואר דהרמב"ם פסק כמ"ד גמרי קידושי הראשון וגם פסק דקידושי שני חלין מספק. ויש כמה וכמה קושיות חזקות על הרמב"ם: א הראב"ד הקשה דאם גמרי קידושי הראשון למה קידושי השני חלין כלל. ב הרמב"ם פ"ג מהלכות איסו"ב הלי"ג בעצמו פסק דלאחר שנשתחררה הבא עליה חייב מיתה כמו אשת איש דעלמא, וז"ל שפחה חרופה האמורה בתורה היא שחציה שפחה וחציה בת חורין ומקודשת לעבד עברי שנאמר לא יומתו כי לא חופשה הא אם נשתחררה כולה חייבין עליה מיתת ב"ד שהרי נעשית אשת איש גמורה כמו שביארנו בהלכות אישות עכ"ל. וא"כ צ"ע איך קידושי שני יכולים לחול. ג הרמב"ם כתב דאם בא שני וקידש אותה אזי היא מקודשת לשניהם מספק. ואם היא אשת איש גמורה לראשון מהו הגדר דהספק. ד הרמב"ם פסק פרק ו מהל' יבום וחליצה הל' לא דאע"פ דקידושי שני חל מספק היא עדיין אינה נחשבת כאשת שני מתים, וז"ל מי שחציה שפחה וחציה בת חורין שנתקדשה לראובן ונשתחררה וחזרה ונתקדשה לשמעון ומתו שניהם מתיבמת ללוי ואינה אשת שני מתים, אם קידושי ראובן קידושין אין קידושי שמעון כלום ואם קידושי שמעון קידושין אין קידושי ראובן כלום עכ"ל. וזה מבואר בגמ' גיטין מג.-מג:. ולפי הרמב"ם דקידושי שניהם חלין עליה, צ"ע למה אין דינה כאשת שני מתים. ה הרמב"ם השווה הדין דח"ש וחב"ח דנשתחררה לדין קטנה דנתגדלה. וצ"ע מה הרמב"ם בא ללמד בהשוואה הזאת. ו הקשה הכס"מ שם דקידושי קטנה דנתגדלה אינו דומה כלל לקידושי ח"ש וחב"ח דנשתחררה. כי בקטנה דנתגדלה הקידושין חלין מדאורייתא דוקא כשהוא בא עליה, אבל בח"ש וחב"ח משמע מהרמב"ם דגמרי קידושי הראשון בלי ביאה אחר השחרור.
31 ה תרתי דסתרי באשה דמקודשת לשניים
32 ועכשיו נבאר את דברי הרמב"ם דהיא מקודשת לשניהם מספק. דלעיל חקרנו בענין החסרון דקידושי ח"ש וחב"ח, האם הוי חסרון באיכות חלות הקידושין אפי' בצד הב"ח שלה, או"ד דהוי חסרון בכמות חלות הקידושין דהיינו דחציה מקודשת לגמרי וחציה אינה מקודשת בכלל מדהויא שפחה. ונראה דלפי הרמב"ם יש שני החסרונות בח"ש וחב"ח, דיש חסרון באיכות חלות הקידושין אפי' בצד הב"ח שלה, וכמו"כ יש חסרון בכמות חלות הקידושין דהיינו דחציה מקודשת לגמרי וחציה אינה מקודשת בכלל מדהויא שפחה. והרמב"ם סובר דיסוד הדין דגמרי קידושי הראשון הוי רק לגבי האיכות של הקידושין, דהיינו החלות על חציה דבת חורין נגמרת באיכותה להיות חלות אישות רגילה המחייבת מיתה בזנות. ומ"מ בכמותה, בחציה השניה שהיתה שפחה עדיין אינה מקודשת, ויש מקום לקידושין דאדם שני לחול בה. ואע"פ דהיא כבר חייבת מיתה בזנות, מ"מ קידושי השני תופסין בה. דהא דאין קידושין תופסין באשת איש אינו משום דהויא ערוה, כי אשת איש אינה ערוה אע"פ דעונשה במיתה. אלא הא דאין קידושין תופסין בא"א הוא רק מפני שהיא מקודשת כבר לראשון ואין מקום לתפיסת קידושי שני. משא"כ כאן דרק חציה מקודשת לראשון אזי יש מקום לתפיסת קידושי שני לחול.
33 ולפי"ז נראה לבאר לשון הרמב"ם שכתב דהיא "מקודשת לשניהם מספק", דאין כוונת הרמב"ם דנסתפק איך לפסוק במחלוקת האמוראים דגמרי או פקעי, שהרי הוא פסק במפורש דגמרי קידושי הראשון וחייבין עליה מיתה. אלא נראה לומר דר"ל דהיא ודאי מקודשת לשניהם בפני עצמם. הריהי מקודשת לראשון דהרי גמרי קידושיו, והיא נמי מקודשת לשני, כי חלות הקידושין דראשון השאיר מקום בכמות כדי שיוחלו קידושי השני. אלא דמזה נוצר מצב דתרתי דסתרי ע"פ דין מכיון דאשה לבי תרי לא חזיא לקמן ז., כלומר שהיא אינה יכולה להיות מקודשת ודאי לשני אנשים בבת אחת. וזהו ביאור פסק הרמב"ם דהיא מקודשת לשניהם מספק, כלומר דהסתירה בין שתי החלויות דקידושין מייצרת חלות דין ספק מקודשת לשניהם.
34 ומצינו דין דומה לזה בהלכות קידושין. דאיתא לקמן נט:-ס. וז"ל בא אחד ואמר לה הרי את מקודשת לי מעכשיו ולאחר ל' יום ובא אחר ואמר לה הרי את מקודשת לי מעכשיו ולאחר עשרים יום ובא אחר ואמר לה הרי את מקודשת לי מעכשיו ולאחר עשרה ימים וכו' עולא אמר רבי יוחנן אפי' מאה תופסין בה וכן אמר ר' אסי אמר רבי יוחנן אפילו מאה תופסין בה אמר ליה רב משרשיא בריה דרב אמי לר' אסי אסברה לך טעמא דרבי יוחנן שוו נפשיה כי שרגא דליבני דכל חד וחד רוחא לחבריה שבק עכ"ל. ועיי"ש בתוס' ד"ה אפילו דהוכיחו דלפי רב יוחנן דקידושי כולם תופסין בה בודאי ולא דיש ספק למי היא מקודשת, וז"ל ופי' בקונטרס דליכא למימר דטעם דרבי יוחנן משום דקסבר דמספקא ליה אי הלשון משמע תנאה או חזרה דא"כ לא שייך למימר ולמיתני לשון תופסין דהא אין קדושין תופסין אלא באחד מהן ואנן לא ידעינן הי נינהו ומספיקא צריך גט מכולהו ולישנא דתופסין משמע דסבירא ליה שיש בכולם צד קידושין עכ"ל.
35 ועיין ברמב"ם פרק ז מהלכות אישות הלי"ב וז"ל הרי את מקודשת לי מעכשיו ולאחר שלשים יום, ובא אחר ואמר לה הרי את מקודשת לי מעכשיו ולאחר עשרים יום, ובא אחר ואמר לה הרי את מקודשת לי מעכשיו ולאחר עשרה ימים, אפילו הן מאה על הסדר הזה קידושי כולן תופסין בה וצריכה גט מכל אחד ואחד מפני שהיא מקודשת לכולן בספק עכ"ל. ולכאורה פסק הרמב"ם תמוה דלמה כתב דיש כאן ספק קידושין, הרי ר' יוחנן אמר שקידושין כולן תופסין בה בתורת וודאי. ונראה כי אין כוונת הרמב"ם לספק דעלמא אלא לספק ע"פ דין, דהיינו דס"ל לר' יוחנן שכל הקידושין דמאה האנשים תופסים בה בוודאי, אך מפני כך חל תרתי דסתרי בדינה כי אשה לבי תרי לא חזיא. ולשון דספק ברמב"ם, פירושו, מציאות של שתי חלויות שקיימות בבת אחת שכל אחת סותרת את השני, ומזה חל חלות ספק קידושין עפ"י דין לכל אחד ואחד.
36 והנה יש עוד מקור לשתי חלויות דתרתי סתרי המחילין חלות ספק עפ"י דין, בדין בין השמשות. דמבואר בגמ' שבת לד: דבהשמ"ש הוי ספק יום ספק לילה. והריטב"א יומא מז: ביאר דאין הפירוש דיש לנו ספק בידיעה אם הזמן הזה הוא ודאי יום או ודאי לילה. אלא דיש לבהשמ"ש גם חלות דין יום וגם חלות דין לילה בבת אחת, והמציאות הזאת דתרתי דסתרי יוצרת חלות דין ספק יום וספק לילה בבה"ש עפ"י דין.
37 ועוד נראה דיש ב' דינים בדין הספק דנולד היכא דשתי חלויות חלין באופן דתרתי דסתרי. דהדין משתנה אם דנים על כל חלות בנפרד או אם דנים על שתי החלויות ביחד. למשל, במקרה של ח"ש וחב"ח דנתקדשה לראשון ונשתחררה וחזרה ונתקדשה לשני לפי הרמב"ם, שאם דנים על כל חלות קידושין בלבדה, דינה כודאי מקודשת לאותו אחד. ומשום כך פסק הרמב"ם דאם לאחר השחרור זינתה עם אחר דהיא חייבת מיתה, כי היא בודאי מקודשת לראשון. ומאידך בשעה שדנים לגבי דינה מול שני המקדשים ביחד, אזי מכיון דזה תרתי דסתרי להיות מקודשת לשניהם לפיכך א"א לומר דהיא בודאי בבת אחת מקודשת לשניהם. ובזה מבואר פסק הרמב"ם לגבי אשת שני מתים. שהרי יש להקשות לפי מש"נ בדעת הרמב"ם דחל עליה שתי חלויות קידושין משני אנשים, למה היא אינה מוגדרת כאשת שני מתים אם שני המקדשים הם אחים ושניהם מתו. ולפי זה ניחא, דאם הדיון הוא האם היא מקודשת לכל אחד בנפרד, היא אכן בודאי מקודשת לאותו אחד. אבל כדי להיות אשת שני מתים צריכים לדון על שתי החלויות ביחד, ונולד איפוא ספק בדינה ולכן מדהויא תרתי סתרי אי אפשר להגדירה בודאות כאשת שני מתים והיא נופלת ליבום.
38 ומקור לב' דינים האלו בספק של תרתי דסתרי נמצא בחידושי הגר"ח זצ"ל חידושי רבנו חיים הלוי פרק ו מהלכות יו"ט הלי"א בנוגע ליו"ט שני של גלויות בזה"ז לפי שיטת הרמב"ם שביאר שכל יום ויום דיו"ט לכשעצמו הוי ע"פ דין יו"ט ודאי, יום ראשון מדאורייתא ויום שני מדרבנן, ואילו כשדנים על שני הימים ביחד, הרי הם ביחד ספק יו"ט דהיינו שרק יום אחד משניהם הוא יו"ט. ולפיכך הרמב"ם פסק שאף בזה"ז ביצה שנולדה בזה מותרת בזה פ"א מהל' יו"ט הלכ"ד, ומאידך פסק שאין להתנות תנאים בקנין עירוב וכדומה בשני ימי יו"ט של גלויות בזה"ז פ"ו מהל' יו"ט הלי"ד-ט"ו. ועיין בדברי הגר"ח זצ"ל המאירים לעיניים.
39 ו קידושי קטנה
40 והנה לגבי קידושי קטנה פסק הרמב"ם דהריהי אשת איש מן התורה רק אחרי דנבעלה בגדלותה. אמנם מבואר מדברי הרמב"ם דיש ב' דינים בקידושין מדרבנן דיש לה לפני הביאה. כשהיא קטנה יש לה קידושי מיאון דהוי סוג אחר באיכות מקידושין גמורין. ולכן היא יכולה לצאת מהאישות במיאון שלא כדין שאר תקנות דקידושין מדרבנן כמו בקידושי חרש וחרשת פרק יא מהלכות גירושין הל"ב. ומפורש ברמב"ם פרק יא מהלכות גירושין הל"א דהיכולת לצאת במיאון תלויה בזה דהחלות אישות היא לקויה ואינה גמורה, וז"ל והנושא קטנה יתומה ולא רצתה בבעל הרי זו ממאנת והולכת ואינה צריכה ממנו גט שאין קידושי קטנה קידושין גמורין עכ"ל. וכל זה כשהיא קטנה. אבל לאחר דנתגדלה, אע"פ דהקידושין עדיין חלין רק מדרבנן לפני שבא עליה, מ"מ היא אינה יכולה למאן וצריכה גט מדברי סופרים כדי לצאת מבעלה. וההבדל הזה מפורש ברמב"ם פרק יא מהלכות גירושין הל"ד וז"ל ועד מתי הבת ממאנת, כל זמן שהיא קטנה עד שתהיה נערה, או עד שיודע שהיא איילונית עכ"ל. הרי מיד כשהיא הופכת להיות נערה אע"פ דעדיין לא בא אליה, היא אינה יכולה למאן. וגם עיין ברמב"ם פרק יא מהלכות גירושין הל"ו וז"ל קטנה שלא מיאנה והגדילה אף על פי שלא בעלה בעלה משנעשת בת שתים עשרה שנה ויום אחד הרי זו אינה ממאנת, שהרי הגדילה וצריכה גט מדברי סופרים עכ"ל. ומבואר מזה דכשנתגדלה חלות הקידושין הופכת ממילא מחלות קידושין הלקויה באיכותה דאפשר לצאת ממנה במיאון בלבד, לחלות קידושין גמורין מדרבנן הדומה באיכותה לחלות קידושין דעלמא.
41 ועל ידי ההשוואה בין קטנה שנתגדלה לח"ש וח"ב דנשתחררה, הרמב"ם מלמדנו דדין דומה חל בח"ש וחב"ח דנשתחררה. דביארנו לעיל דיש שני חסרונות בקידושין של ח"ש וחב"ח, א חסרון בכמות דרק חציה נתפסת בחלות קידושין, ב חסרון באיכות הקידושין. ולומדים מקטנה דנתגדלה דחלות אישות קלושה יכולה להפוך להיות חלות אישות גמורה באיכותה בלי מעשה קידושין חדש. וכמו"כ בח"ש וחב"ח משנשתחררה דפקעה חלות שם שפחות, גמרו קידושיה, כלומר איכות האישות שלה משתנה מחלות אישות קלושה להיות חלות אישות גמורה באיכותה כאישות דבת חורין. ולכן מעכשיו כשיש זנות, היא והנואף שניהם חייבים מיתת ב"ד. אמנם רק איכות האישות נגמרת והופכת להיות חלות אישות גמורה דבת חורין, ואילו כמות האישות נשארת לחצאין כי פסקינן דלא אמרינן פשטה קידושין בחצי אשה לקמן ז.. ונמצא דרק חציה מקודשת ולא כולה, ולכן אם בא אחר ומקדשה מקודשת היא גם לשני, כי יש לקידושין שלו מקום לחול בחצי גופה שאינה מקודשת.
42 ובזה מתורצת קושיית הכס"מ דקטנה דנתגדלה מקודשת מדאורייתא רק לאחר ביאה, ואילו ח"ש וחב"ח דנשתחררה מקדושת מיד מדאורייתא. דאה"נ, הרמב"ם אינו משווה ח"ש וח"ב דנשתחררה לקטנה שנתגדלה לגבי תוקף חלות הקידושין. אלא, דדומים זה לזה בזה דחלות אישות הלקויה באיכותה משתנה ונהפכת להיות חלות אישות גמורה. אלא דבקטנה דנתגדלה חלות האישות הופכת להיות חלות אישות גמורה מדרבנן, ובח"ש וחב"ח דנשתחררה חלות האישות הופכת להיות חלות אישות גמורה מדאורייתא.
43 ז גדר חצי שפחה וחצי בת חורין
44 לעיל אות ה' ייסדנו דלפי הרמב"ם יש שני חסרונות בקידושי ח"ש וחב"ח, חסרון בכמות האשה הראויה לחלות הקידושין, וחסרון באיכות חלות הקידושין. ועפ"י ב' דינים אלו מתורץ הסתירה בדברי הרמב"ם דמצד אחד גמרי קידושי הראשון, ומצד שני יש מקום לקידושי שני לתפוס בה. וביאור החסרון באיכות הוא דהצד שפחות שבה מונע חלות אישות מליאה גם על הצד דהחב"ח שבה. ונראה להוסיף עוד ביאור בזה, דמצינו דבר הדומה לזה בהלכות עדות דחצי עבד וחב"ח. דכתב הרמב"ם פרק ט מהלכות עדות הל"ה וז"ל מי שחציו עבד וחציו בן חורין פסול עכ"ל. והכס"מ העיר על זה וז"ל זה דבר פשוט דכיון דחציו אינו כשר פסול הוא עכ"ל.
45 והרי לכאורה יש ב' טעמים אפשריים לפסול ח"ע וחב"ח לעדות: א משום חשש שקר, ב משום פסול גברא דחסר לעבד בקדושת ישראל. ברם לכאורה אפשר להוכיח דשניהם אינם קיימין לגבי ח"ע וחב"ח. דהרי מוכח דאפי' עבד כנעני גמור אינו חשוד לשקר מזה דהוא נאמן לגבי איסורין. ולגבי הפסול גברא דעבד, יש להוכיח לכאורה דחצי עבד וחב"ח נידון כגברא בן חורין בנוגע לצד הבן חורין שבו. שהרי צד הבן חורין שבו מחייב אותו בכל המצוות האמורות בתורה. כי ח"ע וחב"ח חייב בכל המצוות כבן חורין ולא אמרינן דהשם עבד שבו פוטרו. והביאור בזה הוא דאין חצי עבד וחב"ח מיזוג של עבד ובן חורין שנאמר דהצד בן חורין שבו מושפע מצד עבד שבו. אלא יסוד הדין בחצי עבד חב"ח הוא כמו שביארנו לעיל בענין שתי חלויות דחלות באופן דתרתי סתרי. דכמו דלפי הריטב"א בבין השמשות חל חלות דין יום וגם חלות דין לילה בבת אחת, כמו"כ בחצי עבד וחב"ח יש לו חלות דין בן חורין וחלות דין עבד ביחד. ומפני זה, הצד בן חורין שבו חייב בכל מצות כמו כל גברא בן חורין. ולפי כל הנ"ל יש להקשות על הכס"מ דנקט דהפסול לעדות דח"ע וחב"ח הוא דבר פשוט. דהרי הוא אינו חשוד לשקר וגם הצד בן חורין שלו הוא כבן חורין לגמרי ולמה הוא פסול לעדות בוודאות.
46 וביאר הגר"מ זצ"ל דיש ב' דינים בחילוקים שבין עבד לבין בן חורין. דיש דינים דעבד פטור מהם ויש דינים דהשם עבד מפקיע ומבטל את הדין דבן חורין. והנ"מ בין שני הדינים האלו הוי לגבי חצי עבד וחב"ח. למשל, עבד רק פטור ממצות עשה דהזמן גרמא אבל השם עבד אינו מבטל ומפקיע את החיוב במצות האלו. ולכן חצי עבד וחב"ח חייב בכל המצוות שהזמן גרמא מדין הבן חורין שבו. אבל לגבי עדות, השם עבד חל כמבטל וכמפקיע הכשרות לעדות. ולכן גם אם יש צד בן חורין, מ"מ ח"ע וחב"ח פסול לעדות משום הצד עבד שבו דמבטל ומפקיע את הכשרות לעדות מהצד דבן חורין.
47 ובזה מתבאר החילוק בין הפסול עדות של ח"ע וחב"ח לבין הפסול עדות דאנדרוגינוס אליבא דהראב"ד. דכתב הרמב"ם פרק ב מהלכות שופר הל"ב-ג לגבי תקיעת שופר דאנדרוגינוס, וז"ל כל מי שאינו חייב בדבר אינו מוציא את החייב ידי חובתו, לפיכך אשה או קטן שתקעו בשופר השומע מהן לא יצא, אנדרוגינוס מוציא את מינו ואינו מוציא את שאינו מינו, וכו' מי שחציו עבד וחציו בן חורין אינו מוציא אפילו לעצמו שאין צד עבדות שבו מוציא צד חירות שבו, אלא כיצד יצא ידי חובתו שישמע מבן חורין שיתקע לו עכ"ל. לפי הרמב"ם אע"פ דח"ע וחב"ח אינו מוציא את עצמו בתקיעת שופר, אנדרוגינוס מוציא את עצמו. הראב"ד השיג על זה, וז"ל אנדרוגינוס מוציא את מינו, א"א זהו לדעת מי שאומר אנדרוגינוס בריה הוא אבל למי שאומר חציו זכר הוא אינו מוציא לא את מינו ולא שאינו מינו כעין מי שחציו עבד וחציו בן חורין עכ"ל. ומבואר דלפי הראב"ד אנדרוגינוס הוי חצי זכר וחצי נקבה ודינו כדין ח"ע וחב"ח.
48 וא"כ שתיקת הראב"ד בהלכות עדות צריך ביאור. דהנה הרמב"ם כתב בדיני פסולי עדות פ"ט מהלכות עדות הל"ג - ה' שהאנדרוגינוס והטומטום פסולים רק מספק מפני שהם ספק אשה, ואילו בחציו עבד וחציו בן חורין פסק שפסול הל"ה, ומשמע שהוא פסול ודאי. וקשה למה לא השיג עליו הראב"ד שם, הרי לדעת הראב"ד גם האנדרוגינוס הוא חצי זכר וחצי נקבה, ובכן יפסל בתורת ודאי כמו מי שחציו עבד וחציו בן חורין.
49 ותירץ הגר"מ זצ"ל דשאני אשה דהיא רק פסולה לעדות משא"כ עבד הוי מופקע מעדות בתורת גוי. דהיינו, דחצי עבד וחצי בן חורין פסול ודאי לעדות, כי הצד של חצי עבד דחסר בקדושת בישראל והוי כגוי לדינים אלו מפקיע מן הגברא את חלות שם הכשר לעדות לגמרי ואפילו מהצד של חצי בן חורין. דגויות מפקיעה חלות עדות לגמרי מהגברא. מאידך, הצד של חצי אשה שבאנדרוגינוס אליבא דהראב"ד אינו פוסל את הצד של חצי זכר. ואע"פ שאשה פסולה בעצמה, אין זה אלא חסרון הכשר ולא חלות דין מפקיע, ולכן הצד אשה שבאנדרוגינוס אינה פוסלת את הצד השני דזכרות. והטעם דשאני הפסול אשה מהפסול דעבד הוא דלעבד חסר לו בקדושת ישראל וזה מפקיע את כשרות לעדות מהגברא. לעומת זה, יש לאשה ישראלית קדושת ישראל גמורה אלא שאינה ראויה להעיד מדין חסרון הכשר, ולכן הצד דאשה אינה שוללת מהצד דזכר הכשרות להעיד. ולכן לראב"ד, חצי אשה פסול לעדות רק מדין ספק, ולא פסול בודאי כחצי עבד.
50 ובנוגע לאישות דח"ש וחב"ח ביארנו לעיל דלפי הרמב"ם יש חסרון לא רק בכמות האישות אלא גם באיכות האישות. והפשט בזה הוא דחלות אישות דומה לכשרות לעדות. דכמו דהשם עבד מבטל את הכשרות לעדות, כמו"כ הצד שפחות שבה מבטלת חלות קידושין גמורה מלחול בה, ואפי' בחצי הב"ח שבה. ומשו"ה אפי' לפי המ"ד דקידושין תופסין בח"ש וחב"ח, עדיין החלות אישות לקויה גם בכמות וגם באיכות.
51 ובזה מובן הגמ' בגיטין מג. לגבי דין קידושין וירושה לח"ע וחב"ח. דאיתא שם וז"ל איבעיא להו מי שחציו עבד וחציו בן חורין שקידש בת חורין מהו וכו' ת"ש המית מי שחציו עבד וחציו בן חורין נותן כו' חצי כופר ליורשיו ואי אמרת קידושיו לאו קידושין יורשין מנא ליה עכ"ל. הגמ' רוצה להוכיח דח"ע וחב"ח יכול לקדש בת חורין מזה דיש לו יורשין המיוחסים אחריו. והקשו בתוס' ד"ה ואי אמרת דמה הקשר בין תפיסת קידושין וירושה, וז"ל תימה דמה תולה יורשין בקידושין והלא בנו מן הפנויה יורשו וכו' וי"ל דסבר הש"ס דאם איתא דלאו בר קדושין הוא אין בנו מתייחס אחריו ולא דמי לעריות דתפסי בה קדושין לעלמא אבל האי דלאו בר קדושין הוא בשום מקום אין הבן מתייחס אחריו עכ"ל. וביאר הגר"ח זצ"ל דלפי תוס' דין היוחסין תלוי בדין קידושין, וחלות דין אחד הוא. דהיינו דהדרשא "שבו לכם פה עם החמור, עם הדומה לחמור", מלמדת איפוא שתי הלכות: א אין בני עבד מתייחסים אחר אביהם, שכן לעבד אין יחוס יבמות סב., ב אין קידושין תופסין בעבד קידושין סח.. ואליבא דהתוס' שניהן דין אחד, שאין שום יחס לעבד, לא יחס אישות ולא יחס קרבת משפחה.
52 ולפי כל זה נראה לבאר את צדדי ספיקת הגמ' בקידושי ח"ע וחב"ח. ונראה דספיקת הגמ' הויא בגדר הך דין של עבד אין לו יחס, אם גדר הדברים הוא דחלות יחוס שייך רק לבני חורין ולא לעבדים, או"ד י"ל דהשם עבד מפקיע את היכולת ליחוס. והנפק"מ יהא לענין חצי עבד וחצי בן חורין. אם השם עבד מפקיע היחוס אזי גם ח"ע וחב"ח מופקע מיחוס עקב החצי עבד דמפקיע דיני יחוס אפי' מצד החצי בן חורין וכנ"ל לענין עדות. אך אם עבד אינו מופקע מדיני יחוס אלא דרק חסר לו את הדינים האלו, אזי בח"ע וחב"ח שפיר יהיו לו חלות יוחסין וקידושין מצד הב"ח שלו.
53 ע"כ ענין דשפחה חרופה
54 בענין נתינה בשתיקה
55 פסק הרמ"א אבן העזר סימן כז סעיף ג וז"ל אפילו נתן לה בשתיקה ולא דבר כלום, והוא והיא אומרים שכוונו לשם קדושין, הוי קדושין עכ"ל. ומשמע מהרמ"א דאפי' בלי אמירה ובלי עסוקין בעניני קידושין הריהי ודאי מקודשת. אמנם עיין בט"ז שם סק"ו דפשיטא לו דהיא אינה ודאי מקודשת כי העדים אינן יודעין למה התכוונו האיש והאשה ואין כאן עדות לקיום הדבר באופן ודאי אלא רק מספק, וז"ל נראה לי פשוט דחסרון יש כאן וצ"ל ספק קידושין כיון דבעיקר הקידושין אין בהם עדות דהא לא יוכלו להעיד כאן על המחשבה ואנן בעינן בקידושין שני עדים דאין דבר שבערוה פחות משנים אלא ודאי דספק קידושין קאמר עכ"ל. ויש בזה שיטה שלישית דהבית שמואל שם סקי"א פסק דהיכא דאין העדים יודעין כוונת האיש והאשה אזי ממילא אין כאן חלות עדות לקיום הדבר כלל ואין בזה אפי' ספק קידושין. הבית שמואל קאי היכא דלא היו עסוקין בעניני קידושין והמקדש השתמש בלשון מסופק אבל האשה אומרת אח"כ דהיא הבינה דהוא התכוון לשם קידושין. והרמ"א פסק דהיא ספק מקודשת והבית שמואל הביא מהרמב"ם והרא"ש דהיא אינה מקודשת כלל, וביאר דיש חסרון בעדות לקיום הדבר, וז"ל ובאלו לשונות אשר אנן מסופקים אם הם ל' קידושין והיו עסוקים בעסקי קידושין ושניהם אומרים דהיה כוונתם לשם קידושין כתב דהוי ספק קידושין כיון דמספקא לן ה"ה דהעדים מסופקי' והוי כאלו לא היה עדים בדבר עכ"ל. ומשמע מדבריו דמכיון דהעדים נסתפקו בכוונת המקדש והמתקדשת אין כאן עדות כלל ולכן אין אפי' ספק קידושין. ונמצא דיש ג' שיטות היכא דהעדים אינן יודעים אם רואים מעשה קידושין או רק נתינת מתנה בעלמא מאיש לאשה, אבל נתברר אח"כ דכוונתם היו לקידושין. הרמ"א פסק דיש כאן קידושין גמורין, הט"ז פסק דמכיון דמספקא להו לעדים יש כאן רק ספק קידושין והבית שמואל פסק דספק עדות אינו עושה אפי' ספק קידושין.
56 ויש להקשות על הבית שמואל דהרי לפי שיטתו כל היכא דהעדים אינם יודעים בשעת מעשה אם ראו מעשה קידושין או דבר אחר, דאין כאן אפי' ספק קידושין. אבל קשה, דהרי איתא ביבמות ל: דאם זרק לה הקידושין וספק קרוב לו וספק קרוב לה דהיא ספק מקודשת. ולפי הבית שמואל ראוי להיות שלא יחול כאן אפי' ספק קידושין כי העדים לא ידעו בשעת מעשה אם ראו מעשה קידושין או רק זריקת כסף בעלמא. אלא נראה מזה דספק עדות באמת עושה ספק קידושין.
57 ונראה לבאר השיטות דהבית שמואל הביא באופן אחר. דסברת הרמב"ם והרא"ש הוא דין בהלכות נתינה בתורת קידושין. דכבר הבאנו לעיל ה: בענין ידות אות ב דיש דין מיוחד בהלכות גירושין וקידושין דנתינת הקידושין או הגט צ"ל לשם קידושין או גירושין. וי"ל דהיכא דלא היו עסוקין בעניני קידושין והאיש השתמש בלשון מסופק או נתן בשתיקה, אע"פ דשניהם נתכוונו לשם קידושין, עדיין יש חסרון בדין דנתינה בתורת קידושין ומשו"ה לפי הרמב"ם והרא"ש אין כאן קידושין כלל.
58 גמ'. גופא היה מדבר עם האשה על עיסקי גיטה וקידושיה, ונתן לה גיטה וקידושיה ולא פירש, רבי יוסי אומר דיו, ר' יהודה אומר צריך לפרש אמר רב יהודה אמר שמואל והוא שעסוקין באותו ענין וכו' אמר רב הונא אמר שמואל הלכה כר' יוסי.
59 ונחלקו הראשונים ביחס דהמחלוקת שבין רבי יוסי ורבי יהודה לבין המחלקות שבין רבי ורבי אלעזר בן ר"ש. כתב הרשב"א וז"ל אמר אביי מענין לענין ובאותו ענין. והיינו תנאי דר' דאמר עסוקין באותו ענין ממש כר"י, ור"א בר"ש דאמר מענין לענין ובאותו ענין כר' יוסי והלכך הלכה בהא כר"א בר"ש ואפי' נסתלקו מענין לענין ובאותו ענין וכתנאי דקאמר לאו אדשמואל קאי אלא אעיקר פלוגתייהו דר' יוסי ור' יהודה, והני תנאי כהני תנאי קאמר, אבל ראיתי להרב בעל העיטור ז"ל שכתב שאם נסתלקו מענין לענין ובאותו ענין אינה מקודשת כרבי ולפי דבריו כתנאי אדברי שמואל קאי כלומר דרבי ורשב"א פליגי בדר' יוסי, דרבי סבר דדברי ר' יוסי בעסוקין ממש ורשב"א סבר אפי' אין עסוקין ממש עכ"ל. הרשב"א עצמו ביאר דשתי כתי התנאים חולקים באותה מחלוקת. דלפי רבי ורבי יהודה צריך באותו ענין ממש אבל מענין לענין באותו ענין אינו מועיל, ורבי יוסי ורבי אלעזר בן רבי שמעון סברי דגם מענין לענין באותו ענין סגי. אבל העיטור ביאר דרבי ורבי אלעזר בר ר"ש חולקים בדעת רבי יוסי דסגי בהיה מדבר עמה בעסקי גיטה וקידושיה, דההלכה כוותיה. דרבי אלעזר בן רבי שמעון סבור דמענין לענין באותו ענין סגי, ורבי מצריך עסוקין באותו ענין. ורבי יהודה דברייתא הראשון הויא דעה שלישית דגם עסוקין באותו ענין אינו סגי ובעינן אמירה מפורשת.
60 ונראה דעסוקין באותו ענין יוצר אומדנא דמוכח דיש דעת לקידושין וגירושין וזה בודאי סגי בכהת"כ כגון במקח וממכר וכדומה. וא"כ, שיטת רבי יהודה לפי העיטור צריך בירור, כי למה סבור דאומדנא דמוכח אינו סגי בקידושין. ונראה, דהביאור הוא כמש"כ לעיל דף ה: בענין ידות אות ב דלפי הרמב"ם יש דין מיוחד דמעשה גירושין צריך להיות בתורת גירושין לשם גירושין, ומעשה קידושין נמי צריך להיות בתורת קידושין לשם קידושין. וכמש"כ הרמב"ם פרק א מהלכות גירושין הל"ט וז"ל ומנין שאינו נותנו לה אלא בתורת גירושין, שנ' ספר כריתות ונתן בידה שיתן אותו בתורת ספר כריתות עכ"ל. ויש לומר דלפי רבי הא דהגט ניתן במצב דעסוקין באותו ענין זה בעצמו מגדיר את הנתינה כחלות שם נתינה בתורת גירושין או קידושין. אבל רבי יהודה סבר דלעולם בעינן אמירה מפורשת מהמקדש או מהמגרש כדי שהנתינה תהיה חלות שם נתינה בתורת גיטין וקידושין.
61 גמ'. אמר אביי מענין לענין באותו ענין.
62 יש לעיין בגדר החילוק שבין "עסוקין באותו ענין" ל"מענין לענין באותו ענין". דרש"י ד"ה מענין לענין כתב וז"ל מענין לענין - שפסקו מלדבר בקידושין ממש והיו מדברים בדברים אחרים ומיהו לדבר בצרכי זיווגם היה כמו כמה יש לך נדוניא עכ"ל. ומבואר ברש"י דגם "מענין לענין באותו ענין" צ"ל בעניני הזיווג, וכמו דמדוייק מלשון "באותו ענין". אבל קשה, דזה הסדר הרגיל של הקידושין, דבתחילה המקדש שואל אם היא רוצה להתקדש ואז אם היא מסכמת הם ידברו בעסקי הממון. וא"כ מהי הסברא לומר דמענין לענין באותו ענין יותר גרוע מעסוקין באותו ענין. אמנם עיין בדברי הירושלמי דהביא הרשב"א ד"ה אמר אביי וז"ל א"ל ר' יוסי לר' חגי ואת מה בידך דמר ר' זעירא חייא בר בון אדא בר תחליפא בשם ר' הושעיא מה פליגין בשהפליגו לעצמן לענינות אחרים אבל אם היו עסוקים באותו הענין גט הוא עכ"ל. ומבואר בדברי הירושלמי דגדר מענין לענין באותו ענין דהגמ' שלנו הוי ענינים אחרים לגמרי מהקידושין והגירושין. ולפי זה הפשט במלים "באותו ענין" הוא באותו מעמד, דנתינת כסף או גט רק מהני כשמדברים בענינים אחרים לגמרי אם יש ב' תנאים: א הם דיברו בעניני קידושין או גירושין לפני כן, ב הם עדיין באותו מעמד איפוא שהם דיברו בעניני קידושין או גירושין. אבל אם נפרדו ואח"כ דיברו שוב, אזי חסר התנאי דבאותו ענין וכו"ע סברי דהקידושין או הגירושין לא חל.
63 גמ'. גופא היה מדבר עם האשה על עיסקי גיטה וקידושיה ונתן לה גיטה וקידושיה ולא פירש, רבי יוסי אומר דיו, ר' יהודה אומר צריך לפרש.
64 בענין נתינת הגט בתורת גירושין
65 א לפי רבי יהודה הגירושין אינו חל בשעת הנתינה עד שיפרש ויאמר במפורש "הא גיטך". ולא ברור מהגמ' אם לפי רבי יהודה סגי באמירה מפורשת לאחר הנתינה, או דהאמירה מפורשת צריך לבוא ביחד עם נתינה חדשה. ובגמ' גיטין עח. נחלקו התנאים במקרה הדומה לדידן, וז"ל תניא נמי הכי אמר לה כנסי שטר חוב זה או ששלפתו מאחוריו, קראתו והרי הוא גיטה אינו גט עד שיאמר לה הא גיטיך דברי רבי, רבי שמעון בן אלעזר אומר לעולם אינו גט עד שיטלנו הימנה ויחזור ויתננו לה ויאמר לה הא גיטיך, נתנו בידה והיא ישנה, ניעורה וקוראה והרי הוא גיטה אינו גט עד שיאמר לה הא גיטיך דברי רבי, רבי שמעון בן אלעזר אומר עד שיטלנו הימנה ויחזור ויתננו לה ויאמר לה הא גיטיך עכ"ל. ועיין ברשב"א קידושין ו. ד"ה ר"י אמר צריך לפרש דהביא שלוש דעות ביחס דהמחלוקת בסוגיא דידן בקשר למחלוקת התנאים שם בגיטין, וז"ל פי' הראב"ד ז"ל אחר שנתנו לה צריך שיאמר לה הא גיטך ואפי' למ"ד כנסי שט"ח זה או שנתן בידה והיא ישנה שצריך שיטלנו הימנה ויחזור ויתננו לה ויאמר לה הרי גיטך התם הוא דבטולי בטליה כי אמר לה שט"ח הוא א"נ בישנה דלאו בת איגרושי היא אבל הכא סגי לה בהכי. ותמיהא לי דהא רבי שמעון בן אלעזר דאית ליה הכי פליג אפי' בששלפתו מאחוריו ועייק לה חרצי' וקאמר דאינו גט עד שיטלנו ממנה ויחזור ויתננו לה כדאיתא בריש פרק הזורק בגיטין עח., אלא שאין אנו צריכין לכך כאן למה שכ' הרב אלפסי ז"ל דקי"ל כרבי דאמר דאינו צריך ליטלו הימנה אלא שיאמר לה הא גיטך כדאיתא התם, ומיהו נ"ל דהכא אפי' לרבי דאמר אינו צריך שיטלנו ממנה הכא צריך הואיל וקנאתו לגמרי דהא אי בעי למיהדר לא מצי הדר דמימר אמרה לי' את בסתמא יהבת ואנא למתנה איכווני וכיון שכן אינה מקודשת עד שיטלנו ממנה ויחזור ויתננו לה וכו' עכ"ל.
66 יוצא שלפי הראב"ד אפי' רבי שמעון בן אלעזר דמצריך נתינה חדשה בברייתא בגמ' גיטין, אינו מצריך נתינה חדשה בסוגיין לפי רבי יהודה. כי רק בגמ' בגיטין כשאמר לה כנסי שט"ח זה סבר רבי שמעון בן אלעזר דבעינן נתינה חדשה כי בטולי בטליה או כשהיא ישנה דהיא לאו בת גירושין דמגרשה וחוזרת, אבל בסוגיא דידן דנתן לה הגט בלי לפרש אין חסרון בעצם הנתינה ולכן הוא רק צריך לפרש אח"כ הא גיטך. והרשב"א הקשה על הראב"ד דבשלמא החילוק הזה מסתבר בשני המקרים הראשונים של הברייתא. אבל רבי שמעון בו אלעזר גם הצריך נתינה חדשה היכא דשלפתו מאחוריו ומאי שנא שלפתו מאחוריו להיכא דנתן לה בלי לפרש לשם גירושין.
67 ולרשב"א עצמו יש שתי דעות. הדעה הראשונה של הרשב"א היא דרבי ורבי שמעון בן אלעזר חולקים גם במקרה דידן, דרבי סבור דלפי רבי יהודה המגרש רק צריך לומר הא גיטך ומועיל בלי נתינה חדשה, ואילו לרבי שמעון בן אלעזר לפי רבי יהודה בעינן נתינה חדשה. ובמסקנא, הרשב"א חידש דגם רבי דלא מצריך נתינה חדשה בגמ' גיטין, מודה לרבי שמעון בן אלעזר בסוגייתנו דבעי נתינה חדשה. וזה ההיפך מדעת הראב"ד.
68 וצ"ע בשיטת הראב"ד דנקט דגם רבי שמעון בן אלעזר מודה בסוגייתנו דלאחר נתינה פסולה הבעל יכול לומר "הא גיטך" ומיד היא מתגרשת. והלא לכאורה עצם הנתינה צריכה להיות לשם גירושין כפי שקבעה הרמב"ם וכאן הנתינה היתה בסתם והאמירה היתה אח"כ. וגם בלי ביאור הראב"ד בדעת רבי שמעון בן אלעזר, הקושי הזה קיים בשיטת רבי דאם המגרש נתן לה גט ואמר לה "כנסי שטר חוב זה" דהנתינה לא היתה בתורת גירושין, היאך מהני האמירה לאח"כ. וביאר בזה הגר"ח זצ"ל דבאמת רבי לא בעי נתינה לשם גירושין אלא מעשה נתינה בעלמא, ומכיון דהוא נתן לה הגט בנתינה בעלמא הגירושין חלין מיד בשעת האמירה. וכן מבואר בריטב"א גיטין עח. ד"ה מתני' אמר לה כנסי דלפי רבי אפי' נתינה לשם פקדון מהני באמירה אח"כ, וז"ל דאע"ג דנתינה ראשונה לאו כלום היא, כיון שהגט בא לה מיד הבעל אין צריך ליטלו הימנה ולחזור וליתנו לה, אלא הרי הוא גט כיון שאמר לה הא גיטך, דונתן בידה קרינן ביה, והוא הדין כשנתנו לה לשם פקדון ואח"כ אמר לה הא גיטך מגורשת עכ"ל. אבל השיטה הזאת קשה טובא כי הנתינה הויא חלק של מעשה הגירושין ולכאורה היא צריכה להעשות לשם גירושין. וכן איתא להדיא ברמב"ם פרק א מהלכות גירושין הל"ט, וז"ל ומנין שאינו נותנו לה אלא בתורת גירושין, שנ' ספר כריתות ונתן בידה שיתן אותו בתורת ספר כריתות עכ"ל.
69 ונראה לבאר את שיטת רבי ע"פ היסוד שקבע הגר"ח זצ"ל בהלכות גירושין, דהאשה צריכה לקנות את הגט כדי שהגירושין יחולו ולא סגי במעשה נתינה בלי הקנאה. וזה מבואר מגמ' בגיטין כ: וז"ל ת"ר הרי זה גיטך והנייר שלי, אינה מגורשת עכ"ל. ומוכח מזה דאע"פ דהבעל נתן לה הנייר של הגט, הגירושין פסולים מכיון דהוא נשאר הבעלים על הנייר. וכן מבואר מגמ' גיטין כ. דאם הגט נכתב על נייר שלה הגירושין כשר רק מטעם דהחכמים הקנו לו השטר ע"י הפקר ב"ד הפקר.
70 ועל פי זה נראה לבאר את שיטת רבי, דהנתינה צריכה להיות לשם גירושין. אלא דכשנתן לה הגט כשהיא ישנה או דאמר לה כנסי שט"ח זה, אע"פ דהוא נתן לה הגט אך עדיין לא הקנה לה את הנייר. ואח"כ כשאומר לה "הא גיטך" הוא מקנה לה את הגט לשם גירושין. ונמצא דיש הקנאה, דהיינו גמר הנתינה וקבלת האשה, לשם הגירושין. ובזה נחלקו רבי ורבי שמעון בן אלעזר. דלפי רבי סגי אם סוף הנתינה וקבלת האשה תהיה לשם גירושין, אבל לפי רבי שמעון בן אלעזר כל הנתינה מתחילה ועד סוף צריכה להיות לשם גירושין. ולכן, לפי רבי שמעון בן אלעזר כשנתן לה הגט ואמר לה כנסי שט"ח זה, היתה תחילת הנתינה שלא לשם גירושין דפסול, ובעינן נתינה לגמרי חדשה. ואילו לרבי מועיל הלשם גירושין בסוף הנתינה בשעת הקנאת הגט.
71 ויש להביא ראיה לביאור הזה בדעת רבי מדברי רש"י בגיטין. דעיין במשנה בגיטין פב. וז"ל המגרש את אשתו ואמר לה הרי את מותרת לכל אדם אלא לפלוני ר' אליעזר מתיר וחכמים אוסרים, כיצד יעשה יטלנו הימנה, ויחזור ויתננו לה ויאמר לה הרי את מותרת לכל אדם עכ"ל. ונחלקו האמוראים אם החכמים במשנה דמצריכים נתינה חדשה הם כדעת רבי שמעון בן אלעזר או אפי' רבי מודה דבעינן נתינה חדשה כשאמר לה חוץ מפלוני. דאיתא בגמ' גיטין פד: וז"ל מאן תנא, אמר חזקיה ר"ש בן אליעזר היא דתניא ר"ש בן אלעזר אומר עד שיטלנו הימנה ויחזור ויתננו לה ויאמר לה הי גיטך, ר' יוחנן אמר אפילו תימא רבי, דילכון אמר שאני הכא הואיל וקנאתו ליפסל בו לכהונה עכ"ל. לפי רב יוחנן, רבי מודה לגבי האומר הרי את מותרת לכל אדם אלא לפלוני דבעינן נתינה חדשה מכיון ד"הואיל וקנאתו ליפסל בו לכהונה". ועיין ברש"י שם ד"ה שאני הכא וז"ל משום הכי צריך לחזור וליטלו דקנאתו בנתינה קמייתא ליפסל בו לכהונה הילכך אי לאו דהדר שקיל לה מינה לא מהניא אמירה שהרי כבר זכתה בו על מנת תנאי ראשון אבל ההוא דהזורק לא זכתה בו לכלום עכ"ל. ומשמע מדברי רש"י דאפי' רבי מצריך נתינה חדשה היכא דאמר "הרי את מותרת לכל אדם אלא לפלוני" כי היא כבר קנתה הגט. ולפי מה שביארנו זה מאד מסתבר. דהא דס"ל לרבי דסגי באמירת הא גיטך הוי משום דהאמירה מהווה הקנאת הגט בתורת גירושין, וא"כ היכא דהיא כבר קנתה הגט בנתינה הראשונה א"א לתקן מעשה הנתינה ע"י אמירת הא גיטך. ולכן אפי' לפי רבי צריך נתינה חדשה.
72 ולפי הנ"ל יש לבאר את שיטת הראב"ד ולתרץ את קושיית הרשב"א עליו. דהראב"ד נקט דגם רבי שמעון בן אלעזר דמצריך נתינה חדשה בשלושת המקרים דגמ' גיטין עח. מודה דלפי רבי יהודה בסוגייתנו דבעי אמירה מפורשת דא"צ נתינה חדשה. וביאור שיטתו, דלפי רבי שמעון בן אלעזר בעינן דכל חלקי הנתינה ולא רק ההקנאה לבסוף יהיו לשם גירושין, וכמש"כ לעיל. ובשלושת המקרים דגיטין עח. לא היתה כל כולה דנתינת הגט בתורת גירושין. דכשאמר "כנסי שט"ח זה" הוא ביטל הגט, כשהיא היתה ישנה היא לאו בת איגרושי, כמ"ש הראב"ד עצמו. וגם בשלפתו מאחוריו, אע"פ דאין דבר מיוחד דמפקיע הנתינה לשם גירושין, הנתינה היתה בסתם וליכא נתינה דמעיקרא בתורת גירושין. ולכן רבי שמעון בן אלעזר הצריך נתינה חדשה, כדי שכל הנתינה תהיה חלות שם נתינה לשם גירושין.
73 והרשב"א הקשה עליו משלפתו לאחוריו דלכאורה שם אין דבר מיוחד להפקיע החלות שם נתינה בתורת גירושין וא"כ למה רבי שמעון בן אלעזר לא סגי באמירת הא גיטך. ונראה דהרשב"א הבין בדעת הראב"ד דדוקא כשיש דבר שהוא הפוך מלשם גירושין בשעת נתינה מעיקרא כמו אמירת כנסי שט"ח זה, אז רבי שמעון בן אלעזר סובר דלא סגי אמירת הא גיטך, דהיינו לשם גירושין בשעת הקנאת הנייר. אבל היכא דתחילת הנתינה היתה בסתם ויש הקנאה בתורת גירושין ע"י אמירת הא גיטך כמו במקרה דשלפתו מאחוריו, א"כ למה רבי שמעון בן אלעזר מצריך נתינה חדשה. אבל הראב"ד עצמו באמת נקט דלפי רבי שמעון בן אלעזר בעינן דכל מעשה הגירושין, גם הנתינה וגם ההקנאה, תהיה לשם גירושין ממש. וא"כ גם אם הנתינה מעיקרא לא היתה בדבר דמפקיע הלשם גירושין אלא היתה נתינה בסתם כמו בשלפתו מאחוריו וגם היתה הקנאת הגט לבסוף לשם גירושין, עדיין רבי שמעון בן אלעזר לא סגי בזה ומצריך נתינה חדשה כדי שכל מעשה הגירושין תהיה לשם גירושין.
74 וכל זה שונה מהנידון בסוגייתנו, דלפי הראב"ד גם רבי שמעון בן אלעזר סגי באמירת הא גיטך בלי נתינה חדשה. דהרי רבי יהודה נקט דאע"פ דעסוקין בעניני גירושין, נתינה בשתיקה אינה מועילה ויש צורך לאמירה מפורשת. ובאמת גם רבי יהודה מודה דיש אומדנא דמוכח דהנתינה בשתיקה היתה לשם גירושין, דהרי היו עסוקין בעניני גירושין. אלא דיש דין מיוחד בדין תורת גירושין דאומדנא דמוכח בלבדה לא סגי ובעינן אמירה מפורשת כדי להגדיר הנתינה כנתינה לשם גירושין עיין לעיל ו. בד"ה גופא היה מדבר עם האשה על עיסקי גיטה וקידושיה. ודוקא משו"כ אמירת הא גיטך לאחר הנתינה מועיל אפי' לרבי שמעון בן אלעזר בלי נתינה חדשה. כי אמירת "הא גיטך" הויא הקנאת הגט לאשה לשם גירושין כמש"כ לעיל בשיטת רבי, וא"כ סוף הנתינה הויא לשם גירושין. וגם תחילת הנתינה היתה במציאות לשם גירושין, אלא דיש דין מיוחד בהלכות גירושין דבעינן גם אמירה מפורשת כדי להחיל חלות שם מעשה נתינה בתורת. והראב"ד נקט דאפי' לרבי שמעון בן אלעזר דצריך נתינה לשם גירושין מתחילה ועד סוף, מודה דצירוף תחילת הנתינה במציאות לשם גירושין וסוף הנתינה ההקנאה באמירה מפורשת לשם גירושין, מהני ע"פ דין להחיל על כל הנתינה חלות שם נתינה לשם גירושין.
75 ב שיטת הגר"ח זצ"ל בהקנאת הגט
76 והביאור הנ"ל דהקנאת הגט ע"י אמירת "הא גיטך" הויא סוף הנתינה, תואם עוד יסוד של הגר"ח זצ"ל בגדר נתינת הבעל בגירושין. דהנה המשנה בגיטין עח. קובעת דאם היא "מצאתו מאחוריו" ואח"כ הבעל אמר לה "הא גיטך" היא מגורשת. והגמ' מקשה למה אין כאן פסול דטלי גיטך מעל גבי קרקע, וז"ל כי אמר לה הא גיטיך מאי הוי הוה ליה טלי גיטיך מעל גבי קרקע ואמר רבא טלי גיטיך מעל גבי קרקע לא אמר כלום, אימא ששלפתו מאחוריו, שלפתו נמי הא בעינא ונתן בידה וליכא, לא צריכא דערק לה חרציה ושלפתיה עכ"ל. מבואר מהגמ' דערק לה חרציה ושלפתיה נחשב כנתינה ע"י הבעל. כלומר, כשהבעל תופס הגט ומקרב את ידו אליה והיא לוקחת את הגט מידו הפתוחה, זה נחשב כנתינה. וגם מבואר מגמ' גיטין עז: דאם הבעל נתן הגט בחצר שלו ואז הקנה לה את החצר והיא קונה את הגט ע"י קנין חצר, דהגירושין חל. והגר"ח זצ"ל ייסד ע"פ הדינים הנ"ל דגדר נתינת הבעל הוי מעשה הבעל דמאפשר תפיסת הגט ע"י האשה, וזה כולל מעשה בידים כמו ערק ליה חרציה ושלפתיה וגם מעשה דהקנאת החצר. ולמשל, הגר"ח זצ"ל אמר דאם הבעל העביר הגט מידו הימין ליד שמאל ואח"כ עפ"י צווי הבעל הרופאים ניתקו היד עם הגט מהבעל ותפרו את היד על האשה, דיש כאן נתינה והיא מגורשת, דהרי הבעל עשה מעשה דאיפשר לה לתפוס את הגט.
77 ועל פי הגדרת הגר"ח זצ"ל, י"ל דהקנאת הגט הויא חלק מהנתינה, דהרי אפי' אם הגט כבר נמצאת בידה במציאות, היא אינה יכולה לתפוס הגט לעולם אם היא אינה הופכת להיות הבעלים של הגט. והקנאת הגט לה מאפשר לה להמשיך להחזיק הגט בידה ולכן מסתבר דההקנאה הויא חלק של "ונתן בידה".
78 ג עוד ביאור בדעת הראב"ד
79 עד כאן ביארנו את שיטת הראב"ד דבסוגיא דידן כו"ע מודים דאמירת "הא גיטך" מהני, ע"פ ההנחה דאמירת "הא גיטך" לאחר הנתינה מהווה הקנאת הגט לאשה בתורת גירושין. אבל לכאורה קשה לומר בסוגיא דידן דהיא רק קונה הגט ע"י אמירת "הא גיטך" ולא לפני כן בשעת הנתינה בפועל. דהרי בשלמא אם נתן לה הגט ואמר לה כנסי שט"ח זה או נתן לה הגט כשהיא ישנה היא עדיין לא קנתה את הגט עד דאמר לה "הא גיטך". אבל בסוגיא דידן היו עסוקין באותו ענין אלא דנתן לה הגט בשתיקה, וקשה לומר דהוא לא התכוון להקנות לה הגט בשעת הנתינה. וכן איתא ברשב"א וז"ל ומיהו נ"ל דהכא אפי' לרבי דאמר אינו צריך שיטלנו ממנה הכא צריך הואיל וקנאתו לגמרי דהא אי בעי למיהדר לא מצי הדר דמימר אמרה לי' את בסתמא יהבת ואנא למתנה איכווני עכ"ל. ולכאורה מסתבר לומר כהרשב"א דהיא קנתה הגט בדיני ממונות בשעת הנתינה, וא"כ הדרא קושיא על הראב"ד לדוכתא – היאך מהני אמירת הא גיטך אם כל מעשה הנתינה כולל הנתינה ממש וההקנאה היתה בשתיקה שלא לשם גירושין.
80 ומשו"כ נראה שיש לפרש את דעת הראב"ד באופן אחר. דבאמת הראב"ד נקט כמו מה שביאר הגר"ח זצ"ל בדעת רבי מובא לעיל אות א' דלא בעינן להחיל חלות תורת גירושין במעשה נתינת הגט. וזוהי הביאור בשיטת רבי בגיטין עח. דאמירת הא גיטך לאחר נתינה לקויה שלא לשם גירושין כמו בכנסי שט"ח זה, מהני לגירושין. כי לא בעינן בכלל נתינה בתורת גירושין. ולפי רבי שמעון בן אלעזר דמצריך נתינה חדשה, אין הפשט דיש חסרון בחלות נתינה בתורת גירושין, אלא דיש חסרון אחר של טלי גיטך מעל גבי קרקע מכיון דהרי היא זו שעושה את מעשה הקנין בגט.
81 והביאור בזה הוא ע"פ מש"כ לעיל דיש ב' חלקים במעשה נתינת הגט: א הנתינה בפועל, ב הקנאת הגט לה. ובגמ' בגיטין עח. הבעל עשה את מעשה הנתינה בפועל דהרי הוא נתן לה הגט, אבל לגבי ההקנאה הוא רק אומר לה "הא גיטך" והיא זו שעושה את מעשה הקנין. ונחלקו התנאים בגיטין בגדר הפסול דטלי גיטך מעל גבי הקרקע. דרבי סבר דרק חלק א' דמעשה הנתינה צ"ל ע"י פעולת הבעל. ומכיון דהוא העביר לה הגט ע"י פעולה דידיה, אין כאן הפסול דטלי גיטך מעל גבי קרקע, אע"פ דהיא קונה הגט אח"כ ע"י מעשה דידה. ולכן לפי רבי סגי באמירת הא גיטך בלי נתינה חדשה. אבל רבי שמעון בן אלעזר ס"ל דכל מעשה הנתינה, גם העברת השטר לה וגם הקנין שלה בשטר, צ"ל ממעשה הבעל. ולכן אם הוא נתן לה הגט כשהיא ישנה ואח"כ היא קמה וקנתה הגט כשהוא אומר לה "הא גיטך", יש כאן פסול דטלי גיטך מעל גבי קרקע דהרי מעשה הקנין נעשית על ידיה. ויוצא מזה דלפי רבי שמעון בן אלעזר, הגירושין חלין רק אם הקנין שלה בגט נעשית בבת אחת דהעברת הגט מידו לידה, דאז המגרש פעל ב' חלקי מעשה הנתינה. אבל כל זמן דהקנין חל אחר הנתינה בפועל, אז היא זו שעושה את מעשה הקנין ויש פסול דטלי גיטך מעל גבי קרקע.
82 ועכשיו נחזור לסוגיא דידן דנתינה בשתיקה, דהראב"ד נקט דכו"ע מודים דאמירת הא גיטך סגי בלי נתינה חדשה. והביאור בזה, דכשהוא נתן לה את הגט בשתיקה לאחר שהיו עסוקין בעניני גירושין מסתבר לומר דהיא קונה הגט מיד כמו שכתב הרשב"א. וא"כ אין כאן פסול דטלי גיטך מעל גבי קרקע בנוגע לקנין הגט כי הריהי קנתה הגט ע"י מעשה הנתינה דידיה ולא אח"כ כמו בסוגיא בגיטין עח.. ומכיון דכו"ע סברי כביאור הגר"ח זצ"ל בשיטת רבי דלא בעינן להחיל חלות תורת גירושין במעשה נתינה עצמה, אין כאן חסרון בנתינה לשם גירושין. וא"כ בסוגיא דידן יש מעשה נתינה מעליא בלי חסרון דטלי גיטך מעל גבי קרקע בלי חסרון דנתינה בתורת גירושין, ורק חסר האמירה המפורשת דהוא רוצה לגרשה. ולכן לכו"ע, אפי' לרבי שמעון בן אלעזר, הגירושין חל מיד כשהוא אומר הא גיטך בלי נתינה חדשה.
83 ויוצא מזה, דהראב"ד והרשב"א הסכימו דבנתינה בשתיקה היא קונה את הגט מיד, אלא דנחלקו מן הקצה אל הקצה בדין. דלפי הרשב"א זה דהיא כבר קנתה את הגט בנתינה שלא לשם גירושין הוי טעם לחייב מעשה נתינה חדשה גם לפי רבי כי חלק מהנתינה הויא שלא בתורת גירושין. ומאידך, הראב"ד נקט דלא בעינן חלות מעשה נתינה בתורת גירושין ולכן הא דהיא כבר קנתה הגט בנתינה לקויה הוי טעם לומר דגם רבי שמעון בן אלעזר מודה דאמירת הא גיטך סגי כי מכיון דהיא קנתה את השטר ע"י מעשה דידיה אין כאן הפסול דטלי גיטך.
84 ברם לפי הפירוש הזה בדעת הראב"ד, לכאורה צ"ע מהגמ' בגיטין פד., דשם מבואר דכשהוא נתן לה הגט ואמר לה הרי את מותרת לכל אדם חוץ מפלוני דגם רבי מודה דבעינן נתינה חדשה, וז"ל הואיל וקנאתו ליפסל בו לכהונה עכ"ל. ומשמע מלשון הגמ' דמכיון דהיא קנתה הגט זוהי טעם לחייב נתינה חדשה ולא סגי באמירת הא גיטך. וצ"ל דהראב"ד הבין לשון הגמ' שם כמו שהבאנו לעיל מהרשב"א פד. בדעת רש"י דהדגש אינו על קניינה בגט אלא על זה דהגט חל לענין פסול כהונה. ומכיון דהגט כבר חל במקצת, אזי אמירת הא גיטך לאחר זמן אינו מהני להחיל חלות גירושין גמורה, כי גט רק יכול להחיל חלות אחת דגירושין ולא ב' חלויות בב' זמנים שונים.
85 ד שיטת הרשב"א
86 ולמסקנא עיין בלשון הרשב"א לעיל אות א דאפי' רבי מודה בסוגייתנו דלרבי יהודה צריך ליטול הגט ממנה ולחזור ולתתה לה מכיון שכבר קנתה הגט בפסול. ויש לבאר סברתו בתרי אנפי: א כמו דביארנו לעיל אות ג דהקנאת הגט הויא חלק ממעשה הנתינה שצריכה להיות בתורת גירושין, ולכן בנידון דידן דהיא כבר קנתה הגט שלא בתורת גירושין חסרה בנתינה לשם גירושין, ב אחרי שכבר קנתה הגט אין לו בעלות על הגט כדי לגרש בו. ומבואר בגמ' גיטין כ. דא"א לגרש בנייר דשייך להאשה המתגרשת, וכאן בשעת אמירת הא גיטך דהגירושין אמור לחול, הו"ל כאילו אין הגט בעולם כלל אחרי שכבר קנאתו.
87 ונראה, דעיין בלשון הרשב"א דהביא הגמ' לקמן יג. כסמך לשיטתו דלכו"ע בעינן נתינה חדשה לאחר קנינה בגט, וז"ל ומיהו נ"ל דהכא אפי' לרבי דאמר אינו צריך שיטלנו ממנה הכא צריך הואיל וקנאתו לגמרי דהא אי בעי למיהדר לא מצי הדר דמימר אמרה לי' את בסתמא יהבת ואנא למתנה איכווני וכיון שכן אינה מקודשת עד שיטלנו ממנה ויחזור ויתננו לה והויא לה ככנסי סלע שאני חייב ליכי ולאחר שנטלתו א"ל התקדשי לי בו דאפילו רצתה אינה מקודשת עד שיטלנו ממנה עכ"ל. דהנה הגמ' לקמן קובעת דאי אפשר לקדש אשה בממון דכבר נתן לה לשם פרעון חוב וז"ל הגמ' שם: אמר לה כנסי סלע זו שאני חייב ליכי, וחזר ואמר לה התקדשי לי בו וכו' לאחר מתן מעות, אפילו רצתה אינה מקודשת עכ"ל.
88 ולכאורה צ"ע בהשוואת הרשב"א, דלכאורה יש לחלק דבקידושי כסף הקידושין חלין ע"י נתינת כסף דידיה לה, ובגמ' שם יג. דמיירי שהיא כבר קנתה את הכסף פשיטא שאין הקידושין חלין. משא"כ בגירושין ע"י שטר, אע"פ שהיא כבר קנתה את השטר יש צד לומר דהגירושין יחולו כשהוא אומר לה "הא גיטך" כי הסיפור דברים דהגט עדיין קיים. דעיקר השטר אינו הבעלות אלא התוכן דנכתב בשטר כמ"ש בגמ' לעיל ה. וז"ל מילי דהאי שטרא לחוד ומילי דהאי שטרא לחוד עכ"ל. ולכן יש מקום לחלק בין הגמ' בקידושין דהרשב"א הביא כראיה והנידון לגבי גט.
89 אלא נראה דמהשוואת הרשב"א מבואר דהוא נקט דקנין האשה על הגט עושה את הגט כאילו אינו בעולם ולכן זה דומה למקרה שאדם רוצה לקדש אשה בכסף דהיא כבר קנתה. וזה גם מוכרח מהערה אחרת בראיית הרשב"א. כי לפי הטעם הראשון לעיל החסרון כשהוא אומר לה "הא גיטך" הוי במעשה הנתינה בתורת גירושין. אמנם לגבי קידושי כסף רוב הראשונים סבורים דאין פסול דטלי קידושיך מעל גבי קרקע וגם אין דין נתינת הכסף בתורת קידושין לשם קידושין שלא כמו בנתינת גט כי בקידושין אין צורך למעשה נתינה כלל. וא"כ מוכרח דהחסרון בקידושין אינו בדין נתינה אלא מזה דהיא כבר הבעלים על הכסף וכמו"כ י"ל דזה גם החסרון באמירת הא גיטך בנידון דידן.
90 וכל זה מהראייה הראשונה דהרשב"א. אבל מהראייה השניה של הרשב"א לכאורה משמע להיפך. דכתב הרשב"א, וז"ל ודמיא למאי דאמרי' בגיטין פ' המגרש פד: גבי כיצד יעשה יטלנו ממנה כו' אפילו תימא ר' דילכון אמר שאני הכא הואיל וקנאתו ליפסל בו והכא דכותה היא ועדיפא מינה דקנאתו לגמרי עכ"ל. ומסוף לשון הרשב"א "ועדיפא מינה דקנאתו לגמרי" משמע דהוא פירש הגמ' בגיטין פד: דנתן לה גט ואמר לה הרי את מותרת לכל אדם חוץ מפלוני, דהיא לא קנתה הגט לגמרי. דהרי בדרך כלל דעת המגרש לגירושין מהווה דעת מקנה להקנות לה הגט, אבל כשאמר לה חוץ מפלוני יש חסרון בדעתו לגירושין שחל רק לפוסלה לכהונה ובכן עיקר נייר הגט נשאר בבעלות הבעל, והיא רק קונה את הגט במקצת לאוסרה לכהונה. ולפי זה מוכרח דהצורך לחזור וליטול הגט ולעשות נתינה חדשה במקרה של חוץ מפלוני אינו מפאת דהגט שייך לה. אלא החסרון הוא במעשה הנתינה, דכיון דהוא נתן לה הגט לשם גירושין פסולים והיא כבר קנתה הגט בקנין כל דהו, אזי הנתינה מוגדרת כנתינה שלא לשם גירושין ובעינן להתחיל מחדש. ומזה משמע דהרשב"א מצריך נתינה חדשה בסוגיא דידן מפני הצורך לנתינה לשם גירושין ולא משום דהיא קנתה הגט ואין דבר לגרש בו. וא"כ לכאורה יש סתירה ברשב"א אם הצורך לנתינה חדשה הוא מדיני נתינה לשם גירושין או משום דהיא קנתה הגט ואין דבר לגרש בו.
91 ונראה דהרשב"א נקט דלפי רבי יהודה, יש שני החסרונות: א חסרון במעשה נתינה לשם גירושין, ב וגם דהגט שייך לאשה ואינו בעולם כדי לגרש בו. ובזה מובן לשון הרשב"א בסוף, וז"ל אפילו תימא ר' דילכון אמר שאני הכא הואיל וקנאתו ליפסל בו והכא דכותה היא ועדיפא מינה דקנאתו לגמרי עכ"ל, ומבואר מלשון הרשב"א דיש יותר טעם להצריך נתינה חדשה בסוגיא דידן מהיכא דאמר לה חוץ מפלוני. וביאור הדברים הוא ע"פ הנ"ל, דבגמ' בגיטין יש פסול במעשה הנתינה לשם גירושין ובגלל זה צריך נתינה חדשה. אבל בגמ' דילן יש שני חסרונות, פסול במעשה נתינה לשם גירושין וגם דהיא קנתה את הגט.
92 ה בענין נתינת הגט ושטר קידושין בשתיקה
93 יש לעיין בגט ובקידושי שטר האם אמירת "הא גיטך" או "הרי את מקודשת לי" הוו לעיכובא. כי לגבי גט מצינו בזה מחלוקת הראשונים. דהתוס' גיטין עח. ד"ה אינו גט נקטו דאמירת הא גיטך מעכבת את הגירושין דבלי האמירה היא אינה יודעת דהיא מגורשת והיא בגדר משלחה וחוזרת, וז"ל אף על פי דהאשה מתגרשת בעל כרחה מכל מקום צריך לומר לה הי גיטיך והרי את מותרת לכל אדם שתדע שהיא מגורשת ולא תהא חוזרת דבעינן שיהא משלחה ואינה חוזרת עכ"ל. מבואר בתוס' דבעצם אין צורך לאמירה בגט כי האשה מתגרשת בע"כ אך בלי האמירה היא בגדר משלחה וחוזרת והגירושין פסולין. וגם הרשב"א גיטין עח. ד"ה אמר לה פסק דנתינת הגט בעי אמירה אם אינן עסוקין באותו ענין. והוא ביאר דיש דין בגירושין דהגט צריך להנתן בתורת גירושין ובלי אמירה אין כאן תורה גירושין.
94 ובשיטת הרמב"ם פרק א מהלכות גירושין הלי"א מבואר דאמירת הא גיטך אינה מעכבת הגירושין, וז"ל המגרש צריך שיאמר לה כשיתן לה הגט הרי זה גיטיך או הוא גיטיך וכיוצא בזה, ואם נתן בידה ולא אמר כלום הרי זה פסול, במה דברים אמורים בשלא היה מדבר עמה על עסקי גיטה, אבל אם היה מדבר עמה על עסקי גיטה ונטל הגט ונתן בידה ולא אמר כלום הרי זה גט כשר עכ"ל. לפי הרמב"ם הגט בלי אמירה הוא רק פסול, דהיינו מדרבנן, ולא בטל דהויא לשון הרמב"ם לפסול דאורייתא. ויש להקשות דהרי בשטר קידושין משמע מהרמב"ם דהאמירה מעכבת החלות קידושין מדאורייתא. וצ"ע מאי שנא גירושין מקידושין. ועוד קשה דהרי כל הדין דנתינה לשם קידושין נלמד מגירושין דיש לימוד מיוחד על נתינה לשם כריתות כדמבואר ברמב"ם פרק א מהלכות גירושין הל"ד. וא"כ היאך אפשר לחלק בין גירושין דלא בעי אמירה מדאורייתא לבין קידושין דבעי אמירה מדאורייתא.
95 וי"ל דבאמת נתינת גט או שטר קידושין בשתיקה עם דעת לגרש או לקדש הויא קיום של ההלכה דנתינה בתורת גיטין וקידושין דהרי זוהי כוונתו וכך כתוב בשטר. ולכן בגירושין דחל בע"כ ולא בעינן דעתה, מכיון דהוא מתכוון לגירושין והנתינה הויא בתורת גירושין, נתינת הגט בשתיקה כשרה מדאורייתא. אבל בקידושין דבעינן דעתה, בנוסף לנתינה לשם קידושין בעינן שהיא תדע דהיא מקבלת השטר לשם קידושין ולכן נתינה בשתיקה פסולה מדאורייתא.
96 ע"כ ענין נתינת הגט בתורת גירושין
97 גמ'. וכן בגירושין נתן לה גיטה ואמר לה הרי את משולחת, הרי את מגורשת הרי את מותרת לכל אדם, הרי היא מגורשת וכו' אמר לה לשפחתו הרי את מותרת לכל אדם לא אמר ולא כלום.
98 יש לעיין למה הלשון דהרי את מותרת לכל אדם לא מהני לשחרור, והלשון דהרי את בת חורין לא מהני לגירושין. ועיין ברמב"ם פרק א מהלכות גירושין הל"ג-ד דפסק כהגמ', וז"ל ושלחה, שיהיה ענין הגט שהוא המשלח אותה לא שישלח עצמו ממנה, כיצד כתב לה הרי את משולחת הרי את מגורשת הרי את לעצמיך הרי את מותרת לכל אדם וכל כיוצא בזה הענין הרי זו מגורשת, וגופו של גט הרי את מותרת לכל אדם, אבל אם כתב לה איני בעליך איני ארוסיך איני אישיך אין זה גט שנ' ושלחה לא שישלח עצמו, וכן הכותב לאשתו הרי את בת חורין אינו גט עכ"ל.
99 ודברי הרמב"ם צ"ע. דהרי הרמב"ם צירף שני מקורות שונים דלכאורה סתרי אהדדי. דבתחילת ההלכה הרמב"ם לקח הדוגמאות של לשונות המועילות בגט מהגמ' דידן. ואילו דברי הרמב"ם לגבי גופו של גט, הם מהמשנה בגיטין פה. וז"ל גופו של גט הרי את מותרת לכל אדם וכו' גופו של גט שחרור הרי את בת חורין הרי את לעצמך עכ"ל. ולכאורה סוף דברי הרמב"ם מהמשנה בגיטין קשים להבין. דאם לשון הרי את מותרת לכל אדם הוי גופו של גט, איך הרמב"ם צירף לזה את ההלכה דיש עוד לשונות דמועילות לגט. ומהו הפשט במלים "גופו של גט".
100 וצ"ל דהרמב"ם חילק בין המשנה בגיטין לדברי הגמ' בסוגיין, כי הגמ' בסוגיין הביאה הלשונות המועילות לגט הלכה למעשה. ואילו המשנה בגיטין לא באה ללמד על לשונות המועילות לגט אלא על גופו של גט, דהיינו מה התוכן והחלות דהוי מהות של הגט דיוצר חלות שם חפצא דגט, והמשנה בגיטין מבארת דגופו של גט הוי המשמעות של היתר לכו"ע. וזה גם מבואר מהגמ' לעיל ב: דביארה דהמלה "קידושין" פירושה "דאסר לה אכו"ע כהקדש". ואם הקידושין חלין בעיקר כאוסר לכו"ע, מסתבר לומר דעיקר הגירושין הוי היתר דחל לכו"ע.
101 וכן נראה לגבי גופו של שטר שחרור, דגופו ועצם חלות שטר שחרור הוי היציאה לחירות כי עיקר חלות שפחות היא דנקנית לאדון שלה וכל דיניה נובעים מחלות הזאת, ולכן עיקר שטר שחרור הוי חלות של יציאה לחירות בדיני ממונות. ונראה דזה גם כוונת רש"י בגיטין פה: שביאר למה הלשון הרי את בת חורין אינו מועיל לגירושין, וז"ל דלא שייך בגירושין לשון חירות דבת חורין היא קודם לכן עכ"ל. וגם ביאר דלשון הרי את מותרת לכל אדם אינו שייך לשחרור, וז"ל דלגבי מלאכה לא אפקה מיניה וכיון דשפחה היא ושם שפחה עלה לא משתרי' נמי לבן חורין עכ"ל. ולפי זה הגמ' בסוגיין מבוארת היטב, דלשון השטר צריך להיות המשמעות של החלות שנגרם ע"י השטר, ולכן לשון דהיתר פסול לשחרור עבד, ולשון דיציאה לחירות פסול לגירושין.
102 אולם רש"י ד"ה הרי את מותרת בסוגיא דידן ביאר את הגמ' באופן אחר, וז"ל הרי את מותרת - לשון גירושין הוא ולא לשון שחרור דשפחה דאי בת חורין משוה לה אינה מותרת לעבדים אבל לשון גט הוא לאשה שמתירה לכל שהיתה אסורה לו על ידו עכ"ל. ומשמע מדברי רש"י דהלשון ד"מותרת לכל אדם" באמת שייך לשחרור שפחה אלא דהוי לשון דאינו מדוייק כי היא אסורה לעבדים לאחר השחרור. ודברי רש"י צ"ע, דהרי לפי מה שביארנו לשון דהתרה אינו שייך לשחרור בכלל. וצ"ל דרש"י נקט דההיקש לה לה מאשה גם מלמד דלשון התרה ראוי לשטר שחרור. אמנם גם זה קשה, דבשלמא לומר דההיקש מלמד דינים מסויימים מגט לשטר שחרור כמו הצורך ללשמה וכיוצא בזה, אבל לכאורה קשה לומר דההיקש לה לה מאשה מלמד דאפי' לשון דבעצם אינו שייך לשטר שחרור ראוי לגרום חלות שחרור. ועוד קשה על רש"י דאם כל הטעם דהרי את מותרת לכל אדם לא מהני בשפחה הוא מפאת האיסור לעבדים, למה הלשון "הרי את מותרת לכל בני חורין" אינו מועיל. ואולי רש"י סובר דזה דומה לגט דכתוב בו הרי את מותרת לכל אדם חוץ מפלוני דפסקינן דאינו מועיל לגירושין. אבל הדמיון הזה קשה כי בגט כזה היא עדיין אסורה לאותו פלוני מחמת האישות דהראשון, אבל בשפחה דנשתחררה האיסור לעבדים אינו משום דיש איזה שיור בשפחות שלה. ולהיפך, היא אסורה לעבדים לאחר השחרור מכיון דעכשיו היא בת חורין. וצ"ע בדברי רש"י.
103 גמ'. אמר לה לשפחתו הרי את מותרת לכל אדם לא אמר ולא כלום.
104 הלשון דשטר שחרור שוה לעבד ולשפחה, ואעפ"כ הגמ' הביאה את ההלכה הזאת בנוגע לשפחה בלשון נקיבה. והביאור בזה הוא דהסוגיא איירי בלשונות המועילות לגבי גט אשה ושטר שחרור והגמ' רוצה לחלק ביניהן. אבל יש להעיר דהרמב"ם פרק ה מהלכות עבדים הל"א-הל"ג שמר על לשון הגמ' אע"פ דלא איירי בגט אשה, וז"ל עבד כנעני נקנה בחמשה דברים וקונה את עצמו בשלשה וכו' וקונה את עצמו בכסף או בשטר או בראשי איברים וכו' כיצד בשטר כותב לו על הנייר או על החרס הרי את בן חורין או הרי את של עצמך או אין לי עסק בך וכן כל כיוצא בזה בענין זה שזה הוא גופו של גט שחרור ומוסר לו את השטר בפני שני עדים או שהיו העדים חתומים בו ומסרו לו בינו לבינו הרי זה יצא לחירות שהרי גיטו וידו באין כאחד, אמר לו שלא בכתב הרי את בן חורין הרי את של עצמך אע"פ שהעידו עליו עדים בב"ד ואע"פ שקנו מידו עדיין לא נשתחרר שאין העבד יוצא לחירות אלא בכסף או בשטר או בראשי איברים, והכותב לשפחתו הרי את מותרת לכל אדם לא אמר כלום עכ"ל. והנה בכל רצף הפרק הרמב"ם עוסק בשטר שחרור של עבד זכר, ורק בסוף הלכה ג' כשהוא הביא את הגמ' דידן, אז הוא עבר ללשון נקיבה. וצ"ב למה הרמב"ם שינה מעבד לשפחה אם אין נ"מ ביניהם והוא לא עוסק בחילוקים בין גט אשה ושטר שחרור כמו הגמ'.
105 וי"ל ע"פ האמור לעיל ו. ד"ה וכן בגירושין דבעצם לשון דהתרה אינו שייך לשטר שחרור בכלל. וכל ההו"א דלשון כזה מועיל בשחרור הוא רק מפני ההיקש ד"לה לה" מאשה. ולכן הרמב"ם למד דההו"א של הגמ' דלשון התרה מועיל בשטר שחרור קאי רק בדין שפחה דיותר דומה לגט אשה. מאידך לגבי עבד זכר, דגט אשה לא שייך גביה כלל, אין הו"א דמהני הלשון דהרי אתה מותר לכל אשה. ולכן הרמב"ם פסק את ההלכה דהלשון הזה אינו מועיל רק לגבי שפחה, כי רק אצלה היתה ההו"א דלשון התרה מועילה.
106 גמ'. אמר לה לאשתו הרי את לעצמך מהו וכו'.
107 רבינא הבין דאם לשון "הרי את לעצמך" מהני לגבי עבד דגופו קנוי לאדון, קו"ח דלשון כזה מהני לגבי גט אשה דאין גופה קנוי לבעל. וצ"ע, דבשלמא אם גט אשה ושטר שחרור פועלים אותה חלות דהקנאה לעצמה אלא דשפחה גופה קנוי לאדון ואין גוף האשה קנוי לבעל, אז הקו"ח מובן. אבל כבר ביארנו לעיל ו. ד"ה וכן בגירושין דגט אשה ושטר שחרור פועלים חלויות שונות לגמרי ולשון קנין אינו שייך בכלל לגט אשה ומה שייך לעשות קו"ח כזה. וצ"ע.
108 גמ'. א"ל רבינא לרב אשי אמר לעבדו אין לי עסק בך וכו'.
109 ונראה לבאר דרבינא נסתפק אם לשון אין לי עסק בך מתייחס רק לקנין הממון של האדון על העבד למלאכה או"ד גם לקנין איסור. ויש לחקור לפי ההו"א דאין לי עסק בך מתייחס רק לקנין הממון מה יהא דינו של העבד: האם השטר מפקיע את קנין הממון מהעבד והקנין איסור נשאר, או"ד שטר שחרור דחל רק על הקנין ממון דעבד ולא על הקנין איסור שבו לא מהני כלל. ופשטות הגמ' מורה כהצד הב', דאם משמעות השטר הויא למלאכה, אז השטר אינו מועיל כלל. והביאור בזה הוא דשטר שחרור דינו כגט וחל דוקא על קנין האיסור שיש בעבד. דמכיון דקנין האיסור פקע ע"י השטר אזי ממילא קנין הממון נמי פקע והעבד יוצא לחירות. דהרי שטר שחרור אינו שטר קנין דמתייחס לדיני ממונות דבעבד ולכן אי אפשר לשטר שחרור להפקיע קנין הממון ולהשאיר את קנין האיסור שבעבד.
110 וראיה לזה מגמ' בגיטין לח.-לח: דנחלקו האמוראים אם המפקיר עבדו צריך גט שחרור או לא. לפי המ"ד דהמפקיר עבדו יצא לחירות וא"צ גט שחרור, הפשט הוא דאם הקנין ממון פקע גם קנין האיסור פקע ממילא. ולפי"ז צ"ע מהרבה דינים דגט שחרור דנלמדו מגט אשה. למשל דאיתא בגמ' בגיטין ט.-ט: דיש דין מיוחד בגט אשה ובשטר שחרור דגויים פסולין להיות עדי החתימה, וז"ל וכל השטרות העולים בערכאות של עובדי כוכבים אע"פ שחותמיהן עובדי כוכבים כשירין, חוץ מגיטי נשים ושחרורי עבדים עכ"ל. וצ"ע לפי המ"ד דקנין האיסור שבעבד פקע ממילא ע"י הפקעת קנין הממון, הרי אם שטר שחרור נכתב וחל על פי דיני שטרי הקנאה בדיני ממונות, א"כ השטר ראוי להועיל להקנות את קנין הממון של העבד מהאדון להעבד, ואזי ממילא הקנין איסור פקע. ומוכח מזה דאע"פ דהפקעת קנין הממון גורם להפקעת קנין האיסור, א"א לעשות את זה ע"י שטר. דשטר שחרור חל רק כשטר דמתייחס לקנין איסור.
111 ונראה להטעים היסוד הזה על פי שיטת ר"ת בשטר שחרור. דהראשונים הקשו דיש סתירה בין הפסק דרבינא בסוגיא דידן דלשון "אין לי עסק בך" מהני לשטר שחרור, לבין ברייתא בגמ' גיטין עז. דכשיש שני שותפין בשדה ואחד כותב לשני "אין לי עסק בה" לשון כזה לא מהני לסלק בעלותו. ומאי שנא ד"אין לי עסק בך" מועיל לשטר שחרור אמנם אינו מועיל בשותף בשדה. ועיין ברשב"א ד"ה ואסיקנא דחידש דלשון "אין לי עסק בך" אינו לשון הקנאה או הפקר, אלא לשון סילוק. ומשו"כ הלשון הזה מועיל בעבד דיכול לזכות בעצמו אבל אינו מועיל בשדה דאינו שייך בה דין זכייה בעצמו. אבל התוס' בגיטין עז. ד"ה דין ודברים הביאו את שיטת ר"ת דביאר טעם אחר למה עבד שונה משדה, וז"ל דזכו ביה שמיא עכ"ל. ועיין בספר הישר חלק החידושים סימן לב דיש לר"ת יותר אריכות, וז"ל נראה לר' לתרץ דהתם שאני דהא כשאמר זה אין לי עסק בך מיד זכו שמיים לחייבו במצות כאחד מישראל, אבל הכא כשאמר אין לי עסק בה לא אמר כלום משום דעדיין אותה שדה מחוסרת זכייה עכ"ל. ומבואר בדברי ר"ת דמיד כשקיבל העבד את השטר שחרור הוא חייב במצוות. ואע"פ דיש דין דעבד משוחרר צריך טבילה שניה, ר"ת סבור דהטבילה שניה הויא כל כולו תקנה מדרבנן, ומדאורייתא העבד נעשית ישראל גמור בשעה דנשתחרר. ולכאורה שיטת ר"ת צ"ב, היאך שטר שחרור יכול להחיל על העבד קדושת ישראל.
112 וביאר בזה הגר"מ זצ"ל דלפי ר"ת בעצם טבילה הראשונה חלה להעניק לעבד קדושת ישראל גמורה. אלא דהחלות שם עבד דיש עליו מבטל ומעכב את הקדושת ישראל מלחול. ולכן, מכיון דנשתחרר ופקע החלות שם עבד ממילא הקדושת ישראל חלה עליו מכח הטבילה הראשונה.
113 אבל לע"ד הביאור דאאמו"ר הגר"מ זצ"ל קשה כי איך יכולה הטבילה הראשונה להחיל קדושת ישראל גמורה אפי' בכח, דהיינו אם הטבילה נעשית בע"כ של העבד לשם עבדות ושלא לשם גירות דעלמא. אלא, נראה דלפי הר"ת אע"פ דאין הטבילה הראשונה מעניקה לעבד קדושת ישראל גמורה, מ"מ העבד נעשה ישראל גמור בקבלת שטר שחרור לבד בלי טבילה שניה. והביאור הוא דמסירת השטר שחרור לעבד הויא מעשה גירות דמחיל על העבד קדושת ישראל גמור. וזה החידוש דשטר שחרור.
114 ויש נ"מ בין הביאור של הגר"מ זצ"ל לבין הביאור דידן בשיטת ר"ת. דלפי הגר"מ זצ"ל יוצא דטבילה שניה היא לעולם רק מדרבנן כי תמיד מעשה הגירות הוי הטבילה הראשונה. אבל לפי הביאור שלנו בדעת הר"ת, יוצא חידוש דיש ב' דינים בטבילה שניה. דאם העבד נשתחרר ע"י שטר שחרור אזי שטר השחרור גומר את הגירות ואין צורך לטבילה שניה מדאורייתא. אבל אם העבד נשתחרר בדרך אחרת בלי שטר שחרור והוא יוצא לחירות, מ"מ מכיון דאין מעשה גיור בסוף, אזי בעינן טבילה שניה מדאו' כדי להיות מעשה הגירות. למשל, לפי המ"ד דהמפקיר עבדו יצא לחירות ואינו צריך גט שחרור, אע"פ דקנין הממון וקנין האיסור מופקעים ע"י מעשה ההפקר, עדיין העבד חסר חלות קדושת ישראל גמורה עד טבילה השניה.
115 ועכשיו נחזור ליסוד דהוכחנו למעלה דשטר שחרור חל רק אם הוא מתייחס לקנין איסור שבעבד. לפי שיטת הר"ת היסוד הזה מסתבר מאד דהרי שטר שחרור הוי מעשה גירות, ולכן פשוט דהוא חל על קנין האיסור שבעבד ולא על קנין הממון שבו.
116 גמ'. אמר אביי המקדש במלוה אינה מקודשת, בהנאת מלוה מקודשת ואסור לעשות כן מפני הערמת רבית.
117 עיין בגמ' לקמן מז. וז"ל אמר רב המקדש במלוה אינה מקודשת, מלוה להוצאה ניתנה עכ"ל. וצ"ע למה אביי צריך לחזור על ההלכה של רב. ונראה לבאר דרב ואביי מלמדים ב' דינים שונים. דרב איירי במי דרוצה לקדש אשה בממון דנתן לה בתחילה לשם הלואה היכא דהאשה עדיין לא הוציאה המעות. ולכן נקט רב דהקידושין פסולין משום דמלוה להוצאה ניתנה, דהיינו אע"פ דהממון עדיין אצלה בעין מ"מ מלוה להוצאה ניתנה וע"פ דין אין הכסף קיים כדי לקדש בו. ואילו אביי איירי במי שרוצה להשתמש בהלואה עצמה ככסף קידושין, וזה ענין אחר מהמעות שהאיש העביר לאשה בתחילה.
118 ולפי זה מבואר למה הגמ' לקמן רצתה לתלות את המימרא דרב במחלוקת בענין מלוה להוצאה ניתנה, ולא את המימרא דאביי. דעיין בגמ' לקמן מז. וז"ל נימא כתנאי המקדש במלוה אינה מקודשת ויש אומרים מקודשת, מאי לאו בהא קמיפלגי דמר סבר מלוה להוצאה ניתנה, ומר סבר מלוה לאו להוצאה ניתנה עכ"ל. והביאור בזה הוא דכו"ע מודים לדין דאביי דא"א לקדש אשה ע"י סילוק החוב עצמו כי אין כאן כסף קידושין כמו שביאר רש"י ו: ד"ה אינה מקודשת וז"ל דקיחה משדה עפרון גמרינן דיהיב מידי בשעת קידושין עכ"ל. אמנם הגמ' לקמן איירי באופן דהוא רוצה לקדשה במעות עצמן לפני שהיא הוציאה אותן, וזה תלוי במחלוקת אם מלוה להוצאה ניתנה או לאו להוצאה ניתנה. דלפי המ"ד מלוה להוצאה ניתנה האשה קנתה את הכסף בשעת נתינת המעות, ויש רק שעבוד עליה לפרוע את החוב. וא"כ מיד בתחילת ההלואה אין כאן מעות ראשונות לקדשה בהן. מאידך אליבא דמ"ד דמלוה לאו להוצאה ניתנה, אזי גדר הדברים הוא דמשעת תחילת ההלואה עד שהיא מוציאה את הכסף, המלוה הוי הבעלים על הכסף ויש ללוה דין של שואל. ולכן האיש המלוה יכול לקדשה בהן.
119 ברם עצם הדין דמלוה לאו להוצאה ניתנה צ"ע, כי אם למשל ההלואה היתה ביום א' וכתבו שטר חוב בשעת ההלואה ביום א' והלוה רק הוציא את המעות ביום ג', צ"ע מאימתי מתחילים השעבודים. דמצד אחד בשטר כתוב יום א' ולפי זה הבע"ח יכול לגבות מלקוחות דקנו קרקע מהלוה ביום ב', אבל מצד שני המעות עדיין היו בבעלות הבע"ח עד יום ג' וקצת קשה לומר דשעבודי החוב התחילו אם הבע"ח עדיין היה הבעלים על הממון. ואם באמת השעבודים רק התחילו ביום ג' אזי השטר דכתוב בו יום א' הוי שטר מוקדם וצ"ל פסול לגמרי, והדבר לכאורה צ"ע.
120 ולכן נראה דכל המחלוקת בענין מלוה להוצאה ניתנה או לא קיימת רק לפני שהלוה הוציא את המעות. אבל לאחר הוצאת המעות, אפי' המ"ד דמלוה לאו להוצאה ניתנה מודה דלמפרע קנה הלוה את המעות משעת ההלואה וכל השעבודים התחילו משעת ההלואה ולכן השטר כשר למפרע ויכול לגבות מיום א'.
121 ועל פי החילוק הנ"ל בין שתי הגמרות יש לתרץ את קושיית הראשונים על הרמב"ם דחילק במלוה בין קידושין לבין מכירה. דהנה הרמב"ם פרק ה מהלכות אישות הלי"ג פסק דאי אפשר לקדש אשה בחוב, וז"ל המקדש במלוה אפילו היתה בשטר אינה מקודשת, כיצד כגון שהיה לו אצלה חוב דינר ואמר לה הרי את מקודשת לי בדינר שיש לי בידך אינה מקודשת, מפני שהמלוה להוצאה ניתנה ואין כאן דבר קיים ליהנות בו מעתה שכבר הוציאה אותו דינר ועברה הנאתו עכ"ל. אולם לגבי מקח וממכר פרק ז מהלכות מכירה הל"ד פסק הרמב"ם דקונין בחוב, וז"ל מי שהיה לו חוב אצל חבירו ואמר לו מכור לי חבית של יין בחוב שיש לי אצלך ורצה המוכר הרי זה כמי שנתן הדמים עתה וכל החוזר בו מקבל מי שפרע, לפיכך אם מכר לו קרקע בחובו אין אחד מהן יכול לחזור בו ואע"פ שאין מעות המלוה מצויות בשעת המכר עכ"ל. ולכאורה החילוק הזה בין קידושין למכר קשה, דלקמן מז. הגמ' השווה קידושין בחוב למכירה בחוב, וצ"ע ברמב"ם שחילק ביניהם. וע"פ הנ"ל נראה דהגמ' השווה קידושין למכר בסוגיא לקמן מז. דאיירי במי שרוצה לקדש או לקנות במעות הראשונות עצמן. וזה באמת לא מהני בין בקידושין ובין במכר. אולם הרמב"ם עצמו איירי במי דרוצה לקנות בחוב עצמו ולא במעות הראשונות, ובזה הוא חילק בין קידושין למכר. ועיין בשיעורים לקמן ו: ארווח להו זימנא, אות ד בביאור שיטתו.
122 רש"י ד"ה המקדש במלוה.
123 יש לעיין בגדר הדין, דהמקדש אשה בהלואה עצמה שאינה מקודשת. דניתן לבאר דהמקדש מוחל את החוב לאשה והוא רוצה שהמחילה תהא נתינת הכסף לאשה. או"ד שהמקדש אינו מוחל על החוב אלא דהוא מעביר את החוב עצמו לאשה בתורת כסף קידושין, כי החוב עצמו נחשב ע"פ דין כחפצא דכסף. ומאחר דהוא הקנה לה את החפצא דהחוב היא פטורה מלפרוע החוב אפי' בלי מחילה.
124 וי"ל דנ"מ בין ב' הצדדים הנ"ל הוא לפי שיטת הרמב"ם דס"ל דרק המקדש במלוה אינה מקודשת ואילו הקונה במלוה חל המקח, מה הדין היכא דרוצים לעשות קנין בחוב היכא דהמוכר אינו יכול למחול את החוב. למשל, אם אחד התחייב ממון להקדש ועכשיו רוצה למכור חפץ להקדש בדמי החוב. דהגזבר הרי הוא פועל כמלוה והקונה בעד הקדש ובאמת יש לו הכח לקנות דברים בעד הקדש. אמנם אין לגזבר הכח למחול חובות להקדש. ולכן, אם נוקטים כצד הא' דמחילת המלוה הויא כנתינת כסף, אזי גם לפי הרמב"ם דבע"ח אפשר לקנות מקח בחובו, מ"מ אין להקדש היכולת לקנות באופן כזה כי אין דרך להקדש למחול על החוב. מאידך אם נוקטים כצד הב' דהבע"ח מעביר את החוב בתורת חפצא דכסף לקונה והקנין חל ע"י עצם החוב בלי מחילה, א"כ י"ל דגם הגזבר יכול לעשות קנין כזה ולהקנות את החוב בעד הקדש. וכיוצא בזה יש נ"מ בגבאי צדקה ואפוטרופס ליתומים דגם יש להם את הכח להקנות אבל לא למחול.
125 ונראה לדייק מדברי רש"י ד"ה המקדש במלוה כצד הב', שכתב וז"ל המקדש במלוה - דאמר התקדשי לי במלוה שהלויתיך עכ"ל. ומשמע מזה דמיירי שרוצה לקדשה בהלואה עצמה ולא במחילת החוב הראשון. וכן משמע מרהיטת דברי הרמב"ם פרק ז מהלכות מכירה הל"ד וז"ל מי שהיה לו חוב אצל חבירו ואמר לו מכור לי חבית של יין בחוב שיש לי אצלך ורצה המוכר הרי זה כמי שנתן הדמים עתה וכל החוזר בו מקבל מי שפרע, לפיכך אם מכר לו קרקע בחובו אין אחד מהן יכול לחזור בו ואע"פ שאין מעות המלוה מצויות בשעת המכר עכ"ל. הרי הרמב"ם הזכיר מכירה "בחוב שיש לי אצלך" ולא במחילת החוב. ויתכן דגם משמע הכי מדברי רש"י ד"ה לא צריכה דארווח לה זמן וז"ל וכ"ש אם מחל לה כל המלוה ואמר לה התקדשי לי בהנאת מחילה זו דהשתא הוא דקא יהיב לה הך פרוטה דהנאת מלוה אבל כי מקדש לה בעיקר המעות לאו מידי יהיב לה שכבר הם ברשותה והם שלה עכ"ל. לפי רש"י אפשר לקדש בהנאת מחילת מלוה, לעומת המקדש במלוה עצמה דאינה מקודשת. לפי הצד הב' בספק הנ"ל, שפיר מובן החילוק בין המקרים. דהרי המקדש במלוה, כלומר עם עצם החוב, אינה מקודשת כי הוא לא נתן לה ולא מידי, אבל במוחל החוב הקידושין חלין. אבל לפי הצד הא' החילוק צ"ב, דהרי בשני המקרים המקדש מוחל את החוב ועדיין המקדש במלוה מחילת המלוה אינה מקדושת, לעומת המקדש בהנאת מחילה מלוה דמקודשת. וצ"ל דהחילוק הוא בלשון המקדש, דהקידושין אינן חלין כשהוא מקדש ב"מחילת מלוה" אבל הקידושין חלין כשהוא מקדש ב"הנאת מחילת מלוה". אבל קצת דחוק לומר דכל החילוק תלוי בלשון דמשתמש בו. ולכן נראה יותר כצד הב', דגדר מקדש במלוה הוי דרוצה לקדש ע"י החוב עצמו בלי מחילה.
126 גמ'. האי הנאת מלוה ה"ד, אילימא דאזקפה דאמר לה ארבע בחמשה, הא רבית מעלייתא הוא ועוד היינו מלוה.
127 מקושיות הגמ' משמע דיש חיוב ממון על הלוה לשלם את הרבית למלוה. דהרי לפי ההו"א של הגמ', המלוה רוצה לקדש האשה ע"י הזוז החמישי דרבית. והגמ' רק הקשה שתי קושיות: א על הלשון דהערמת רבית ד"הא רבית מעלייתא היא", ב קידושין ברבית עדיין הוי קידושין במלוה. ומהקושיא הראשונה מוכח דהגמ' נקטה דיש לה חיוב ממון לשלם לו הזוז החמישי, אלא דהלשון קשה. וגם בקושיא השניה הגמ' הגדירה הזוז החמישי דרבית כ"מלוה" ומשמע דהלוה באמת חייב לשלמו למלוה כמו כל שאר חוב. ומוכח מזה דאע"פ דאסור ללוה לשלם את הרבית, מ"מ יש שעבוד ממון על הלוה לשלמו כמו בכל שאר החוב. וכ"כ הריטב"א ד"ה רבית מעלייתא, וכן דייק הבית שמואל סימן כח סקכ"ו בדברי רש"י ד"ה רבית מעיילתא.
128 והגר"מ זצ"ל הביא לזה עוד שתי ראיות:
129 א בגמ' ב"מ סא: נחלקו אם המלוה חייב להחזיר הרבית דגבה ללוה, וז"ל אמר רבי אלעזר רבית קצוצה יוצאה בדיינין אבק רבית אינה יוצאה בדיינין, רבי יוחנן אמר אפילו רבית קצוצה נמי אינה יוצאה בדיינין עכ"ל. ולפי המ"ד דרבית קצוצה אינה יוצאה בדיינין מבואר דהממון שייך למלוה. ואפי' למ"ד דרבית קצוצה יוצאה בדיינין, המקור לזה הוא מהפסוק וחי אחיך עמך וז"ל אמר רב נחמן בר יצחק מאי טעמא דרבי אלעזר דאמר קרא וחי אחיך עמך אהדר ליה כי היכי דניחי עכ"ל. ומזה דהדין דרבית קצוצה יוצאה בדיינין נלמד מגזה"כ מיוחדת דאיירי בהלכות צדקה, משמע דבדיני ממונות הרבית באמת שייך למלוה.
130 ב מבואר מהגמ' שם ב"מ סב. דאפי' למ"ד דרבית קצוצה יוצאה בדיינין דכל זה שייך למלוה בלבד. אבל יורשי המלוה אינם חייבים להחזיר דמי הרבית ללוה, חוץ אם הוא דבר מסויים דהם חייבים להחזיר מדין כבוד אביהם. ואם החיוב להחזיר הרבית הויא הלכה בדיני ממונות, קשה להבין למה החיוב אינו חל ליורשים. ויוצא מזה דאפ' המ"ד דרבית קצוצה יוצאה בדיינים מודה דבדיני ממונות הרבית שייך להמלוה, אלא דיש עליו חיוב מיוחד מהפסוק וחי אחיך עמך להחזיר הרבית דאינו חל על יורשיו.
131 אך נראה דיתכן לדחות את הראיות האלו דהגר"מ זצ"ל. כי י"ל דבאמת אין חיוב ממון על הלוה לשלם את הרבית למלוה כלל, דהרי האיך שייך לומר דהוא חייב לשלם את הרבית אם ברגע דהוא נותן את הרבית למלוה הוא עובר על איסור דאורייתא. אמנם ניתן לומר דאע"פ דלא היה על הלוה חיוב לשלם את הרבית אך אם הלוה באמת פרע את הרבית אזי הממון נכנס לבעלות דהמלוה, דהרי הלוה נתן לו את הכסף מדעתו. והראיות שהביא הגר"מ זצ"ל רק מוכיחות דדמי הרבית שייכים למלוה בדיני ממונות אחרי הגבייה, והדיון הוא רק אם המלוה חייב להחזירם ללוה או לא. אבל אין להביא ראיה מזה דיש שעבוד על הלוה לשלם את הרבית לפני הפרעון. ומשל לזה הוא מדין רבית דאינה קצוצה דאינה יוצאה בדיינין. דבודאי אין חיוב ממון על הלוה לשלם דבר נוסף על החוב דהרי לא נקצצו כלל כדי שיהא חיוב חל עליו, ומ"מ אם הלוה נותן את הממון מדעתו למלוה אזי המלוה אינו חייב להחזירו. ואפשר דהוא הדין לגבי רבית קצוצה, דאין חיוב על הלוה לשלם אבל אם הוא נותן הרבית מדעתו אזי הממון עכשיו שייך למלוה.
132 ועוד נראה שיש לדחות את הראיות דהגר"מ זצ"ל באופן אחר. דהרי הב"ח אה"ע סימן כח סק"ט פסק נגד הראשונים הנ"ל ונקט דאפי' לאחר גביית הרבית אין המלוה יכול להתשמש בממון דרבית דקיבל לקדש אשה. וצ"ע לפי שיטתו איך אפשר לומר דיורשי המלוה פטורים מלהחזיר את דמי הרבית ללוה. ויתכן לומר דמעיקר הדין לאחר הקציצה חל על הלוה חיוב ממון למלוה והוא ראוי לקנות דמי הרבית דקיבל. אלא דהמצוה ד"וחי אחיך עמך" בא ומפקיע את הבעלות דהמלוה ומחייב אותו להחזיר את הרבית דקיבל. כלומר, דהמצוה להחזיר מונע את הבעלות שלו מלחול ולכן המלוה אינו יכול לקדש אשה בממון דרבית וכדומה. וכל זה איירי לגבי המלוה עצמו דחל בו המצוה ד"וחי אחיך עמך". מאידך בני המלוה פטורים מהמצוה ד"וחי אחיך עמך" ומשו"ה אין דבר דמונע הבעלות שלהם מלחול ולכן הם אינם חייבים להחזיר דמי הרבית ללוה. וא"כ יתכן דהמלוה עצמו לא הוי הבעלים על דמי הרבית דגבה, אבל לאחר מיתת המלוה, יורשי המלוה באמת הוו בעלים גמורים על דמי הרבית.
133 ויש דין דומה לזה לגבי קנייני הגניבה דגנב. דלפי רב סנהדרין עב. מי דגנב חפץ באופן דקלב"מ קונה את החפץ ואינו חייב להחזירו. והביאור בזה הוא דבאמת כל גנב ראוי לקנות את החפץ שגנב לגמרי מחמת קנייני הגניבה דיש לו, אלא דחיוב ההשבה ד"והשיב את הגזילה אשר גזל" מונע את בעלותו מלחול. ובהיכי תמצא דקלב"מ חיוב ההשבה אינו חל ולכן קנין הגנב חל לגמרי והוא קונה את החפץ.
134 אבל יש להקשות על זה דהרי פשיטא דיורשי הגנב צריכים להחזיר את החפץ לנגנב. ואם כל הטעם דהגנב אינו קונה את החפץ לגמרי הוא מפני מצות "והשיב את הגזלה" למה יורשי הגנב לא הופכים להיות הבעלים הגמורים על החפץ. דהרי ברבית אמרינן דהמצוה ד"וחי אחיך עמך" שייך רק למלוה עצמו ולא ליורשי המלוה. אמנם יש לחלק בין יורשי הגנב לבין יורשי המלוה. דהרי יורשי הגנב מחזיקים את החפץ הגזול בעצמם וחל עליהם ג"כ מצות "והשיב את הגזלה" כמו דחל על אביהם. אבל המצוה ד"וחי אחיך עמך" חל רק על מי דעבר על העבירה והלווה ברבית דעכשיו הוא חייב "להחיות" את הלוה ע"י החזרת דמי הרבית. וזה לא שייך אצל בני המלוה ולכן הם אינם חייבים להחזיר את דמי הרבית והופכים להיות בעלים גמורים.
135 אמנם, אפי' אם אפשר לדחות את הראיות דהביא הגר"מ זצ"ל מהגמ' בב"מ, מ"מ מהגמ' בסוגיין לכאורה מבואר להדיא דיש חיוב ממון גמור על הלוה לשלם את הרבית. דהרי הגמ' קובעת דלולי החסרון דקידושין במלוה, המלוה היה יכול לקדש את האשה בשעבוד הרבית. ולכאורה מוכרח מזה דיש שעבוד ממון על הלוה לשלם את הרבית למלוה.
136 אבל אחרי העיון נראה דדבר כזה לא ניתן להאמר. דאם המלוה והלוה עוברים על איסור דאורייתא בשעת הפרעון איך אפשר לומר דהלוה מחוייב בדיני ממונות לשלם ולעשות דבר דאסור מדאורייתא. אלא בודאי יש להסיק דאין למלוה שעבוד ממון על הלוה לשלם הרבית, ולכן אנו מוכרחים להבין את השקלא וטריא בסוגיא דידן באופן אחר. ונראה לבאר דבעצם בדיני ממונות יש חלות מחייב לדמי רבית, דהיינו דכמו שהלוה מתחייב לשלם עיקר הקרן דההלואה, הוא גם מתחייב מדעתו לשלם יותר. אמנם, אע"פ דיש חלות מחייב מ"מ לא חל על הלוה חלות חיוב ממון בפועל דהרי האיסור לשלם את הרבית בא ומפקיע את החיוב. ולפי"ז י"ל דכל זה שייך היכא דבאמת אסור ללוה לשלם את הרבית למלוה. אמנם לו יצוייר דהלוה יכול לתת משהוא למלוה במקום דמי הרבית דמאיזה טעם אינו נכלל באיסור רבית, אזי חיוב הממון חוזר וניעור דהרי הלוה התחייב מדעתו לשלם הזוז הנוסף.
137 והגמ' בסוגיין הגמ' מסתפקת אם עוברים על איסור רבית אם היא "משלמת" הזוז החמישי על ידי קנין אישות. דהא כשהגמ' הציעה דאמר לה ארבע בחמשה, היא הקשה ב' קושיות, וי"ל דב' הקושיות האלו הוו בגדר את"ל לגבי האם עוברים על האיסור דרבית אם הזוז החמישי נשלם ע"י הקידושין. דקושיית הגמ' "הא רבית מעלייתא היא" נוקטת דהם עוברים על איסור רבית בקנין קידושין. ולפי הנ"ל, אם הם באמת עוברים על האיסור דרבית ע"י קנין הקידושין אז ממילא האיסור "לשלם" הרבית בממון או בקנין קידושין בא ומפקיע את כל החיוב בדיני ממונות מלחול מעיקרא.
138 ואזי הגמ' הקשה "ועוד מלוה היא" ועוברת לצד השני דהספק. דהיינו, דאת"ל דאין עוברים על איסור דרבית אם היא נותנת לו קנין הקידושין במקום הזוז החמישי, מ"מ כשהיא באמת "פורע" את הרבית בהיתר ע"י קנין הקידושין אזי למפרע החיוב ממון דרבית חוזר וחל משעת ההלואה. והגמ' הקשה דגם אם הכל נעשית בהיתר מ"מ א"א לקדש את האשה בשעבוד דהזוז החמישי כי חל הפסול דקידושין במלוה. ונמצא דאין הכרח מהשקלא וטריא דיש שעבוד ממון דרבית היכא דאין דרך לשלם את הרבית בהיתר.
139 גמ'. לא צריכא דארווח לה זימנא.
140 רש"י ביאר דגדר דארווח לה זמן הוא דהאריך את זמן ההלואה, וז"ל התקדשי בהנאה זו שאת היית נותנת פרוטה לאדם שיפייסני על כך ואפי' לאגר נטר לא דמי כלל ואם פירש לה כך מקודשת עכ"ל. ורש"י נימק דאין כאן רבית מן התורה וז"ל הערמת רבית הוא דהויא ולא רבית גמור דלא קץ לה מידי ולא מידי שקל מינה עכ"ל. כלומר, דיש חסרון בקציצה מראש. והתוס' ד"ה דארווח הקשו על רש"י דבציור כזה נחשב כאילו היא נתנה לו פרוטה ממש להאריך הזמן ולכן הויא רבית גמור ולא רק הערמת רבית. וצ"ע במאי פליגי.
141 ונראה לבאר ע"פ מחלוקת בין הרמב"ם והראב"ד פרק ו מהלכות מלוה ולוה הל"ג בגדר דרבית קצוצה. דהרמב"ם הביא מרבותיו דכדי להיות רבית דאורייתא בעינן קציצה בשעת מתן מעות דהלואה, וז"ל הורו רבותי שהמלוה את חבירו ולאחר זמן תבע חובו ואמר לו הלוה דור בחצרי עד שאחזיר לך חובך ה"ז אבק רבית לפי שלא קצץ בשעת הלואה שנאמר לא תתן לו בנשך עכ"ל. ולפי זה כל הרווחת זמן לאחר מתן המעות הויא רק רבית מדרבנן מכיון דלא היתה קציצה מראש. והראב"ד השיג וז"ל א"א חיי ראשי לא יפה הורו שאם הגיע זמן הפרעון וארווח ליה זמניה משום ההוא דירה כשעת מתן מעות דמיא וקידושין יוכיחו עכ"ל. כלומר, דהראב"ד נקט דלא בעינן קציצה בשעת תחילת ההלואה כדי שתהא רבית דאורייתא.
142 ויש לומר דרש"י ותוס' פליגי במחלוקת הרמב"ם והראב"ד. דרש"י ס"ל כהרמב"ם דבעינן קציצה בשעת מתן מעות כדי שתהא רבית דאורייתא ולכן במקרה דהרווחת זמן "דלא קץ לה מידי" אין כאן רבית גמורה. והתוס' סבורים כמו הראב"ד דלא בעינן קציצה מתחילת נתינת המעות דהלואה כדי שהרבית תהא איסור דאורייתא.
143 אבל יותר נראה דגם רש"י יכול לפסוק כמו הראב"ד דאם הגיע זמן הפרעון והלוה אמר למלוה לדור בחצרו ולהאריך זמן ההלואה דיש כאן רבית דאורייתא ואע"פ דלא נקצצו מראש. ועדיין בהיכי תמצא דהרווחת זמן בסוגיא דידן אין כאן רבית דאורייתא, אע"פ דע"פ דין יש נתינת מעות חדשה וקציצה לשלם דבר נוסף על הקרן קנין הקידושין. די"ל דרש"י סבור דכדי להיות רבית דאורייתא בעינן קציצה לשלם דוקא ממון נוסף על הקרן, כמו בהו"א של הגמ' דהיא מתחייבת לשלם ה' תחת ד'. ובהיכי תמצא כזה, דהיא חייבת לשלם לו זוז חמישי, אז היא יכולה להתקדש במקום הזוז החמישי והקנין קידושין חל כפרעון דרבית דאורייתא לולי החסרון דאין מקדשין במלוה. אבל לפי רש"י בארווח לה זימנא "לא קץ לה מידי", דהיינו דהקציצה לא היתה לשלם ממון נוסף על הקרן אלא להתקדש. ומכיון דהקציצה היתה על הקידושין ולא על ממון כלל, אין כאן רבית דאורייתא. ולפי זה י"ל דהתוס' פליגי על רש"י בנקודה הזאת, דלדעתם אין לחלק בין קנין קידושין לזוז חמישי. דהיינו, דמה דנקצצו דהיא תתקדש לו בגלל ההרווחת זמן הויא רבית גמורה מדאורייתא.
144 ונמצא דיש לפרש בב' אופנים למה לפי רש"י אין כאן רבית דאורייתא בארווח לי זימנא:
145 א י"ל דרש"י ס"ל כהרמב"ם דכדי להיות רבית דאורייתא בעינן קציצה בשעת נתינת המעות בפועל.
146 ב רש"י סובר כהראב"ד דשעת הרווחת הזמן הוי נתינת מעות חדשה ע"פ דין, אלא דהקציצה היתה על קנין הקידושין ולא על ממון.
147 גמ'. ארווח לה זימנא.
148 בענין חלות קנין במחילת מלוה והנאת מחילת מלוה
149 א קידושין ע"י הנאה בעלמא וע"י שכירות פועלים
150 מבואר בגמ' דהאשה מקודשת בהיכי תמצא דארווח לה זימנא. ויש לעיין בגדר חלות שם כסף הקידושין במקרה דהנאת מחילת מלוה. ועיין ברש"י, דרהיטת לשונו משמע דהוא מקדש לה בהנאה, וז"ל התקדשי לי בהנאה זו שאת היית נותנת פרוטה לאדם שיפייסני על כך עכ"ל. ובהמשך, רש"י כתב דגם אפשר לקדש בהנאה שמגיע לה מזה דהוא מחל כל החוב, וז"ל וכ"ש אם מחל לה כל המלוה ואמר לה התקדשי לי בהנאת מחילה זו דהשתא הוא דקא יהיב לה הך פרוטה דהנאת מלוה עכ"ל. ומשמע מרש"י דהוא מקדש אותה ע"י ההנאה בגלל הדין דהנאה ככסף. והיסוד הזה עולה מגמ' לקמן ז. וז"ל בעי רבא הילך מנה ואקדש אני לך מהו, אמר מר זוטרא משמיה דרב פפא מקודשת וכו' הכא באדם חשוב עסקינן דבההיא הנאה דקא מקבל מתנה מינה גמרה ומקניא ליה נפשה עכ"ל. ויש עוד מקור דהנאה ככסף מגמ' לקמן סג. וז"ל ועוד תניא שב עמי בצוותא ואקדש לך, שחוק לפני, רקוד לפני, עשה כדימוס הזה, שמין, אם יש בו שוה פרוטה מקודשת, ואם לאו אינה מקודשת עכ"ל. בשתי הסוגיות האלו יש קידושין ע"י מסירת הנאה לאשה.
151 בענין חלות קנין במחילת מלוה והנאת מחילת מלוה
152 אמנם לכאורה מוכח מהסוגיא שם סג. דאי אפשר לומר דיש דין דהנאה ככסף. דהגמ' שם תולה הברייתא דשחוק לפני, רקוד לפני, במ"ד דאינה לשכירות אלא לבסוף. ואילו המ"ד דישנה לשכירות מתחילה ועד סוף ס"ל דאי אפשר לקדש אשה ע"י שחוק לפני או רקוד לפני. ואם הגדר דקידושין ע"י שחוק וריקוד הוא דהנאה ככסף, אזי צ"ע מהו הביאור בתלייה הזאת, כלומר למה למ"ד דישנה לשכירות מתחילה ועד סוף הקידושין אינן חלין. ועוד יש להקשות, דלפי התלייה דהגמ' לקמן סג. האם גם צ"ל דכל הסוגיא דאדם חשוב יכול לקדש ע"י קבלת מתנה הויא רק למ"ד דאינה לשכירות אלא לבסוף.
153 ואולי יש לומר דהנאה דינו ככסף. וביאור התלייה דהגמ' הוא, דעצם המציאות דשוה פרוטה דהנאה תלוי אם ישנה לשכירות מתחילה ועד סוף או לא. דאם אינה לשכירות אלא לבסוף, אז הפעולה האחרונה מחייב את המשכיר לשלם לפועל שלו כל דמי השכירות. וא"כ ע"פ דין נחשב דברגע הזה השוכר מעביר את כל ההנאה דכל פעולותיו לאשה, ואם הסכום הוא שו"פ אז היא מקודשת מדין הנאה ככסף. אבל לפי המ"ד דישנה לשכירות מתחילה ועד סוף, אז ע"פ דין נחשב דבכל רגע של הריקוד הוא נותן לה את ההנאה דהרגע הזה דהויא פחות משו"פ ואינה מקדושת. ואע"פ דבסוף הריקוד אם נאסוף את כל השווי של ההנאה דהוא מהנה אותה בודאי יש שו"פ, מ"מ עדיין הקידושין אינן חלין כי אין רגע מסויים דהוא נתן לה פרוטה של הנאה. ועל פי זה גם מובן הגמ' לקמן ז. דקידושין חל ע"י קבלת מתנה דאדם חשוב. דההנאה דהיא מקבלת ממנו כל כולו כלול ברגע אחד, ולכן חל עליו הדין דהנאה ככסף והיא מקודשת לכו"ע.
154 אבל הביאור הזה אינו נכון. כי יש גמ' מפורשת דאפשר לקדש אשה ע"י נתינת כמה דברים דכל אחד מהם פחות משו"פ אבל שווים שו"פ ביחד, אפי' אם נתן אותם בזה אחר זה. דאיתא לקמן במשנה מו. וז"ל האומר לאשה התקדשי לי בתמרה זו התקדשי לי בזו, אם יש באחת מהן שוה פרוטה מקודשת ואם לאו אינה מקודשת, בזו ובזו ובזו, אם יש שוה פרוטה בכולן מקודשת ואם לאו אינה מקודשת, היתה אוכלת ראשונה ראשונה אינה מקודשת עד שיהא באחת מהן שוה פרוטה עכ"ל. ועיין שם בגמ' מז. וז"ל אמר רבא לא שנו אלא דאמר לה בזו ובזו ובזו, אבל אמר לה באלו אפילו אוכלת נמי מקודשת, כי קא אכלה מדנפשה קאכלה עכ"ל. ומבואר בגמ' דאם אמר "התקדשי לי באלו" ונותן לה הפירות בזה אחר זה ואפי' אם היא אוכלת הפרי הראשון לפני שהוא נותן לה את הפרי השני, עדיין הקידושין חלין. ומוכרח מזה דלא בעינן נתינת שו"פ בבת אחת כדי דהקידושין יחולו. וא"כ הדרא קושיא לדוכתא לגבי המ"ד דישנה לשכירות מתחילה ועד סוף, דאם הנאה ככסף למה לא כוללים כל הפעולות שלו ביחד כדי שיהא שו"פ של הנאה כדי לקדש בו.
155 אלא מוכרח מזה דבאמת אין הנאה ככסף, אלא דצריך להקנות לאשה חפצא דכסף כדי לקדשה כי מעשה הקידושין זקוק לחפצא דכסף. והיכולת לקדש אשה בשכירות אינו מפני ההנאה עצמה שהאשה מקבלת, אלא מפני דהוא מקנה לה מדעתו את פעולתו דנחשבת לחפצא דכסף ומועיל במקום חפצא דכסף בעין. כלומר, דע"פ דין הפועל המהנה יכול לומר לאשה הנהנה שהמלאכה שעושה בעבורה תחשב לחפצא דכסף. ובסוגיא דרקוד לפני, המרקד מקדשה בפעולתו שנחשבת לחפצא של כסף. ולכן למ"ד דאינה לשכירות אלא לבסוף היינו דכל פעולות השכיר שייכים לשכיר עד סוף המלאכה ומכיון דעכשיו בסוף המלאכה הם אצל השוכר, יש לו הכח להקנות לה כל הפעולה שלו בתורת חפצא דכסף קידושין. ומאידך למ"ד ישנה לשכירות מתחילה ועד סוף, כל רגע ורגע דפעולת השכיר עוברת ממילא לרשות המשכיר דהיינו האשה ואינם ברשות השכיר להקנותן כלל. ולכן א"א לשכיר לאסוף כל הפעולות שלו להיותן חפצא דכסף ולהקנותן לאשה בתורת קידושין, מאחר דהם לא היו ברשותו כלל דנעשו שלה ממילא בכל רגע ורגע של פעולה בלי הקנאה מצדו כלל.
156 אבל לפי הביאור הזה עדיין צ"ע בדין קבלת אדם חשוב לפי המ"ד דישנה לשכירות מתחילה ועד סוף. דבשלמא לפי המ"ד דאינה לשכירות אלא לבסוף דהפעולות של השכיר שייכים לו עד סוף המלאכה ואז הם עוברים למשכיר בהקנאת הפועל, מובן למה אדם חשוב יכול להקנות לה הפעולה שלו של קבלת המתנה. אבל לפי המ"ד דישנה לשכירות מתחילה ועד סוף אע"פ דקבלת אדם חשוב, דהיינו הפעולה דהוא עושה בשבילה, נעשית ברגע אחד בלבד, עדיין הפעולה הזו של השכיר האדם חשוב לא היתה שלו כחפצא כלל כדי שיהא לו הכח להקנות המלאכה שלו לאשה בתורת קידושין.
157 וצ"ל דבעצם כו"ע מודים דפעולות השכיר בתחילה שייכים לשכיר עצמו ורק אח"כ עוברים למשכיר. אלא דהמ"ד דישנה לשכירות מתחילה ועד סוף נקט דבכל רגע ורגע הפעולה עוברת ממילא מרשות השכיר לרשות המשכיר. ולכן, אם המלאכה שהשכיר עושה בשביל המשכיר לוקחת זמן מסויים, אזי א"א לקדש אשה במלאכה, כי בכל רגע ורגע הפעולה דפחות משו"פ עוברת ממילא מהשכיר לאשה ואין לו הכח להקנות לה שו"פ. אבל אם כל המלאכה דשו"פ הויא בת רגע אחד, אזי גם לפי המ"ד דישנה לשכירות מתחילה ועד סוף השכיר יכול להקנות לה כל הפעולה שלו דשו"פ באותו רגע אחד לאשה בתורת קידושין. ונמצא דבמלאכה של רגע א' אין הבדל בין המ"ד דישנה לשכירות מתחילה ועד סוף למ"ד אינה לשכירות אלא לבסוף, ולפי שתי השיטות אפשר לקדש אשה באותו רגע.
158 ויוצא דלפי רש"י כשהוא מקדשה בהנאת מחילת כל החוב, הוא אינו מקדשה בעצם ההנאה דהיא מקבלת אלא ע"י הא דהוא עבד בשבילה כפועל ע"י מעשה המחילה שלו. והוא מקנה לה הפעולה שלו דנחשב ע"פ דין כשוה כסף בתורת כסף קידושין.
159 ב שיטות הרמב"ם והראב"ד בהנאת מלוה
160 ביארנו דרש"י נקט דהנאת מחילת כל החוב מועילה לקידושין כמו רקוד לפני ושחוק לפני. מאידך הרמב"ם והראב"ד חולקים על רש"י. דהנה כתב הרמב"ם פרק ה מהלכות אישות הלט"ו וז"ל המקדש בהנאת מלוה הרי זו מקודשת כיצד כגון שהלוה אותה עתה מאתים זוז ואמר לה הרי את מקודשת לי בהנאת זמן שארויח לך במלוה זו שתהיה בידך כך וכך יום ואיני תובעה ממך עד זמן פלוני הרי זו מקודשת, שהרי יש לה הנאה מעתה להשתמש במלוה זו עד סוף זמן שקבע, ואסור לעשות כן מפני שהיא כרבית, ופירשו רבותי בהנאת מלוה דברים שאין ראוי לשמען עכ"ל. לפי הרמב"ם כדי שהקידושין יחולו, צריך שכסף הקידושין יהא קשור לנתינת מעות דהיה בשעת ההלואה. ומבואר דהרמב"ם פירש מסקנת הגמ' דארווח לה זימנא באופן אחר מרש"י, ושהוא חולק על היסוד דרש"י דאפשר לקדש אשה ע"י הנאת מחילת מלוה. וצ"ב במאי קמיפלגי.
161 ונראה לבאר דהרמב"ם מודה לרש"י שאפשר לקדש אשה ע"י פעולה שהאיש עושה בשביל האשה, אבל נחלקו בגדר הפעולה דנתפס בחלות שם חפצא דכסף לקידושין. דלכו"ע אם האיש עושה פעולה בקום ועשה עבור האשה כמו ברקוד לפני או הקנין דאדם חשוב עושה, הו"ל חלות שם חפצא דכסף, והוא איפוא יכול להקנות לאשה הפעולה כחפצא דכסף קידושין. מאידך אם הוא גרם לה הנאה בעלמא בשוא"ת, פשיטא דאינו מוגדר כחלות שם פעולה וכחפצא דכסף להקנות אותו לאשה, ואע"פ דהיא מקבלת הנאה אינה מקודשת. למשל, אם הוא יושב בחוץ והיא באה אצלו ויושבת בצלו, אע"פ דהיא מקבלת הנאה ממנו, אין על הישיבה הזאת חלות שם פעולה דנתפסת בחלות שם כסף ולכן א"א לקדש אותה בה. והרמב"ם נקט דגם הנאת מחילת מלוה דומה להנאה דמגיע לה ממנו בשוא"ת, ולכן א"א לקדש בהנאת מחילת מלוה. ורש"י סבר דגם הנאת מחילה דינו כפעולה חיובית עבור האשה ולכן המקדש יכול להקנותה לאשה כחפצא דכסף ולקדשה.
162 אבל לכאורה מוכח כרש"י ודלא כהרמב"ם מהדין דקבלת אדם חשוב דדינו כהנאה דמהני לקידושין. דהרי לכאורה האדם חשוב אינו עושה שום פעולה חיובית אלא דהוא מהנה לאשה ע"י קבלת המתנה בלבד. ולפי הרמב"ם דא"א להיות פועל ע"פ דין ע"י זה דמהנה לאדם בשוא"ת, צ"ע איך הקידושין חלין בהיכי תמצא דאדם חשוב. וצ"ע.
163 והנה הרמב"ם פירש את מסקנת הגמ' דהקידושין חלין רק אם הוא התנה בשעת ההלואה דמרוויח לה זמן עבור הקידושין. וצ"ב מה הכריח הרמב"ם לנטות מהפשט הפשוט דההרווחת זמן הוי באמצע או בסוף זמן החוב. ונראה, דכבר הבאנו שיטת הרמב"ם דכדי לעבור על איסור רבית דאורייתא הקציצה צריך להיות בתחלת ההלואה בשעת מתן מעות בפועל. ונראה דהרמב"ם הבין דהקידושין חל בהנאת מלוה רק היכא דהקידושין הוי במקום שראוי להיות רבית דאורייתא. כלומר, דכמו דאם נקצצו בשעת ההלוואה דהיא חייבת לו עוד פרוטה בגלל הרווחת זמן דזה הויא רבית דאורייתא, ה"ה אם נקצצו שהיא נותנת לו קנין קידושין בגלל הרווחת הזמן בשעת ההלוואה אזי הקידושין נמי חל. וכמו שלפי הרמב"ם אם בסוף זמן החוב הוא מרוויח לה זמן לא חל על זה שם רבית דאורייתא, ה"ה דזה לא יכול להיות קידושין דאורייתא. דהדין דקידושין תלוי במה שראוי להיות רבית קצוצה מדאורייתא.
164 והביאור בזה הוא כמש"כ לעיל ו: ד"ה האי הנאת מלוה דחל שעבוד ממון גמור על הלוה לשלם הרבית למלוה. והרמב"ם סובר דחלות רבית דאורייתא הוי סימן לדבר שיש כאן חלות שעבוד ממון גמור דגם כן יכול להיות כסף קידושין. כלומר, דכמו דשעבוד הקרן דהחוב חל על הלוה ע"י נתינת המעות, כמו"כ השעבוד דהרבית נמי חל ע"י נתינת המעות. ובמקרה דידן האיש והאשה הסכימו דבמקום השעבוד ממון דרבית דאפשר לחול ע"י נתינת המעות, הם רוצים דיחול הקנין דקידושין. אבל לאחר נתינת המעות אין עוד מעשה שמחיל שעבודים דרבית על הלוה מן התורה ולכן א"א להחיל בדרך זה חלות קנין קידושין. דאליבא דהרמב"ם דוקא בשעת מתן מעות דהלואה יש חפצא דכסף שיכול לשמש ככסף קידושין, דהיינו דמי ההלואה, אך שלא בשעת מתן מעות כשמרוויח לה זמן ליכא חפצא דכסף ורק הנאה בעלמא, והנאה בעלמא אינו חפצא דכסף לקידושין.
165 ויש להוסיף בזה דמבואר ברמב"ם דכדי להיות רבית דאורייתא בעינן קציצת ממון רבית דוקא ולא קנין הקידושין. כי הציור דהנאת מלוה הרי הוא בקציצה בשעת נתינת מעות על הקידושין ואין כאן רבית דאורייתא לפי הרמב"ם מכיון דקציצה דקנין קידושין לא סגי להיות רבית קצוצה.
166 ולפי הרמב"ם מובן למה אביי נקט דוקא בציור דהנאת מחילת מלוה. דלפי רש"י דאיירי בקידושין ע"י פעולה דמהנה אותה, אין חילוק בין הנאת מלוה לבין רקוד לפני או ההנאה דאדם חשוב. וקצ"ע למה אביי לימד הדין דקידושין ע"י הנאה דוקא במקרה דהלואה. אבל לפי הרמב"ם שפיר מובן דהדין דאביי שייך רק בציור של הלוואה ברבית, דהרי כל החידוש שלו הוא דאפשר לקדש אשה בשעבוד דראוי לגרום רבית דאורייתא.
167 ונראה דהראב"ד הסכים עם הרמב"ם דקידושין ע"י הנאת מלוה חל רק אם הקידושין הוי במקום שעבוד רבית גמורה. אלא דהראב"ד פליג על הרמב"ם ונקט דשעת הרווחת זמן הויא כנתינת מעות חדשה ולכן חל שעבוד רבית גמורה בשעת הרווחת זמן. דכבר הבאנו לעיל לשון הראב"ד פרק ו מהלכות מלוה ולוה הל"ג דהשיג על הרמב"ם לגבי הגדר דרבית קצוצה, וז"ל א"א חיי ראשי לא יפה הורו שאם הגיע זמן הפרעון וארווח ליה זמניה משום ההוא דירה כשעת מתן מעות דמיא וקידושין יוכיחו עכ"ל. וסוף דבריו טעון הסבר, דמה הראיה מקידושין דארווח לה זימנא הויא כנתינת מעות חדשה. וי"ל דהראב"ד נקט כמו הרמב"ם דבעינן מחייב דשעבוד רבית קצוצה כדי שהקידושין יחול. ולכן מוכרח מהדין דאביי דאפשר לקדש בדארווח לה זימנא דיש חלות רבית דאורייתא בשעת הרווחת הזמן מכיון דהויא כנתינת מעות חדשה.
168 אבל יש להקשות דהראב"ד סותר את עצמו לגבי מתי ארווח לה זימנא הוי כנתינת מעות חדשה. דבהלכות אישות פרק ה הלט"ו הראב"ד כתב וז"ל א"א הראשונים פירשו כגון שהגיע זמן המלוה ליפרע ומעותיו בידה מזומנים לפרוע והיא היתה נותנת מיד ברצון דינר למי שמאריך לה הזמן חדש אחד והאריך לה בשכר הקידושין מקודשת וזהו דארווח לה זימנא וכ"ש מה שכתב הוא עכ"ל. ומפורש בדבריו דיש בידה הממון לפרוע לו. אולם בהלכות מלוה ולוה מובא לעיל הראב"ד לא הזכיר דבעינן כסף מזומן. ונראה לבאר דגם בהלכות מלוה ולוה הראב"ד מצריך כסף מזומן וסמך על מה שכתב בהלכות אישות. וגדר הדברים הוא דרק אם הלוה יכול לפרוע את החוב למלוה בסוף זמן הפרעון אזי ההרווחת זמן נחשבת כנתינת מעות חדשה והלואה חדשה דהו"ל כאילו הלוה פרע החוב הראשון עם הכסף שבידו וקיבלם בחזרה מהמלוה בהלוואה חדשה עם זמן חדש. כי אם הלוה אינו יכול לפרוע בסוף זמן החוב, אז המלוה רק האריך לו זמן הפרעון דהחוב הראשון ואין הארכת הזמן נחשבת כהלואה חדשה ע"פ דין. ולכן הראב"ד בעי אפשרות לשלם בכסף מזומן בידו כדי שע"פ דין ההארכת זמן תהא נחשבת כנתינת מעות חדשה והו"ל איפוא שעת רבית קצוצה מדאורייתא.
169 ג הנאת מחילת מלוה כשלא הגיע זמן הפרעון
170 עיין בב"ק צט. בסוגיא דאומן קונה בשבח כלי דהגמ' הביאה מחלוקת תנאים לגבי קידושין, וז"ל לימא כתנאי אי אומן קונה בשבח כלי עשה לי שירים נזמין וטבעות ואקדש לך, כיון שעשאן מקודשת דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים אינה מקודשת עד שיגיע ממון לידה, מאי ממון אילימא אותו ממון, מכלל דר"מ סבר אותו ממון לא, אלא במאי מקדשא אלא פשיטא מאי ממון, ממון אחר, וסברוה דכולי עלמא ישנה לשכירות מתחילה ועד סוף, ודכולי עלמא המקדש במלוה אינה מקודשת, מאי לאו באומן קונה בשבח כלי קמיפלגי, דר"מ סבר אומן קונה בשבח כלי ורבנן סברי אין אומן קונה בשבח כלי עכ"ל. ועיין בתוס' שם ד"ה במאי דהקשה וז"ל אור"י דסברא הוא שאין מקודשת במה שמוחל לה שכרו אפי' לא יהא אומן קונה בשבח כלי אלא מלוה יש לו עליה והוא מוחל לה עכ"ל. כלומר, דהקשה הר"י למה היא אינה יכולה להתקדש ע"י מחילת המלוה. והר"י תירץ ב' תירוצים, וז"ל אין מקודשת שאין דעתה להתקדש עד שיבאו השיראים והנזמים לידה, ועוד אור"י ונראה לו עיקר שאפי' שניהם רוצים שיחולו קודם הגעת ממון לידה אינה מקודשת אע"פ שמתחייבת לו ראשון ראשון לפי שישנה לשכירות מתחילה ועד סוף כיון שאין יכול לתובעה בדין שכרו עד שיגיע הממון לידה ואין חשוב כנותן לה כלום בתחילתו עד שתבא שעה שיכול לתובעה בדין עכ"ל.
171 לפי התירוץ הראשון של הר"י, מעיקר הדין מחילת ההלואה הו"ל כנתינת כסף דגורם שיחול הקידושין, אלא דיש אומדנא דחסר דעת האשה לקידושין. משא"כ לתירוץ השני של הר"י יש כאן חסרון ע"פ דין, דמכיון דהוא אינו יכול לתבוע דמי שכירותו עד שהוא מחזיר לה הנזמין אין המחילה יכולה להועיל לקידושין. כלומר, דמחילת המלוה רק יכולה להיות כסף הקידושין אם הגיע זמן דהוא יכול לתובעה בדין לפרוע החוב.
172 ועיין בבית שמואל סימן כח סקל"ח דיש לו שני חידושים בביאור דברי הר"י:
173 א דהתוס' איירי בהנאת מחילת מלוה ולא במחילת המלוה עצמו, וז"ל מוכח מזה דאיירי שאומר לה בהנאת מחילת מלוה דהא כתבו זאת דהקידושין חלין כשהוא מחזיר לה הכלי למ"ד אין אומן קונה הכלי ופשיטא לא מהני מחילת המלוה אלא ע"כ דאיירי באומר בהנאת מחילת מלוה ומ"מ לא הוי קידושין כשהכלי בידו עכ"ל. כלומר, דמזה דכתב הר"י דכל החסרון הוא דלא הגיע זמן הפרעון מוכח דהוא רוצה לקדשה באופן דמעיקר הדין מועיל כמו הנאת מחילת מלוה ולא סתם מחילת מלוה.
174 ב דמה שקבע הר"י דהנאת מחילת מלוה אינו מהני באומן לפני הגיע זמן הפרעון שייך גם לסתם מלוה. דהיינו, דהדין דאביי בקידושין ו: דהנאת מחילת מלוה מהני לקידושין איירי רק אם הגיע זמן הפרעון, אבל אם לא הגיע זמן הפרעון אזי אי אפשר לקדש בהנאת מחילת מלוה. ועיין בבית שמואל, וז"ל לפ"ז י"ל אם היא חייבת לו ממון שהלוה לה ועדיין לא הגיע הז"פ לא מהני אם אומר בהנאת מחילה כיון דא"י לתובע' בדין עכ"ל.
175 וב' דברים צ"ב בדברי הבית שמואל:
176 א מהי הסברא לומר דהנאת מחילת מלוה לא מהניא תוך זמן ההלואה. דהרי כסף הקידושין לא הוי דמי החוב עצמו אלא מה שהוא מהנה אותה ע"י המחילה, ולכאורה היא מקבלת ההנאה הזאת גם לפני זמן הפרעון.
177 ב יש לחלק בין חיוב בעל הבית לאומן לבין חיוב לוה למלוה לפני זמן הפרעון. דיתכן דבאומן אין חוב לשלם לאומן כלל עד דהאומן נותן את החפץ לבעל הבית. וא"כ מובן החידוש דהתוס' דלפני שהגיע זמן הפרעון א"א לקדש בחוב לאומן. מאידך בהלוואה כבר משעת נתינת המעות חל חלות חוב דהלוה חייב למלוה, אלא דאין גובין ממנו עד זמן הפרעון. ומשל למה הדבר דומה הוא שיטת רש"י באתנן אסרה תורה אפי' בא על אמו ב"מ צא. ד"ה רבא אמר דאע"פ דאין ב"ד כופין אותו לשלם עדיין אי תפס לא מפקינן. ואם החוב קיים יש דבר שאפשר לקדש בו אפי' לפני זמן הפרעון.
178 ד קנין מקח וממכר בחוב
179 הבאנו לעיל דיש להרמב"ם שיטה יחידאית דמחילת חוב מועילה לקנות במקח וממכר. והרמב"ם הביא את הדין הזה בשני מקומות, דכתב הרמב"ם פרק ה מהלכות מכירה הל"ד וז"ל וכן ראובן שמכר מטלטלין לשמעון בחמשים זוז וקנה שמעון המטלטלין ונתחייב בדמים, ואחר שנתחייב שמעון בחמשים זוז אלו היה לו יין או בהמה או עבד וכיוצא בהן משאר המטלטלין והיה רוצה למכרן, ואמר לו ראובן מכור אותו לי בחמשים זוז שיש לי בידך דמי המכר ואמר לו הן, קנה ראובן המטלטלין בכל מקום שהן ואע"פ שלא משך ולא הגביה שגם זה דבר שאינו מצוי הוא ולא הצריכו בו משיכה, אבל אם היה חוב לו עליו שלא מחמת המכר ואמר לו מכור לי מטלטלין בחוב שיש לי אצלך ורצו שניהם, לא קנה עד שיגביה, או ימשוך דבר שאין דרכו להגביה, או יקנה באחד מהדרכים שהמטלטלין נקנין בה עכ"ל. ושני פרקים לאחר זה כתב הרמב"ם פרק ז מהלכות מכירה הל"ד, וז"ל מי שהיה לו חוב אצל חבירו ואמר לו מכור לי חבית של יין בחוב שיש לי אצלך ורצה המוכר, הרי זה כמי שנתן הדמים עתה, וכל החוזר בו מקבל מי שפרע, לפיכך אם מכר לו קרקע בחובו אין אחד מהן יכול לחזור בו ואע"פ שאין מעות המלוה מצויות בשעת המכר עכ"ל. לפי הרמב"ם החוב פועל כמו כסף, דלגבי מקח וממכר בקרקע החוב מהני לקנות לגמרי, ולגבי מטלטלין החוב מועיל לענין מי שפרע. אלא דלגבי חוב מחמת מכר דהויא מילתא דלא שכיחא, הדין דמעות קונות נשאר על מקומו.
180 ויש כמה קושיות על הרמב"ם. בפרק ז' הרמב"ם התחיל עם הדין דחוב מועיל ככסף לענין מטלטלין ואז המשיך וכתב "ולפיכך" דגם אפשר לקנות קרקע בחוב. והלשון הזה צע"ג, דמדוע הרמב"ם תולה הדין דקונין קרקע בדמי החוב בדין דקונין מטלטלין בחוב. דאם ע"פ דין החוב נחשב ככסף, מהו החילוק בין קרקע ומטלטלין. ועוד יש להקשות דהרמב"ם הביא כל דיני קנייני קרקע בפרק א' מהלכות מכירה. וצ"ע למה הרמב"ם המתין עד הפרקים העוסקים בקניני מטלטלין כדי לפסוק דקונין קרקע בדמי החוב.
181 ונראה לבאר על פי המחלוקת הידועה בין הסמ"ע והט"ז חו"מ ריש סימן קצ לגבי יסוד דין קנין כסף. דלהט"ז קנין כסף הוי מעשה קנין כמו קנין שטר וכדומה, ואילו להסמ"ע כסף קונה בתורת תשלומין לדבר הנקנה. והט"ז הביא ראיה לשיטתו מהגז"ש קיחה קיחה משדה עפרון. דלגבי קידושין הכסף בודאי אינו בתורת פרעון ותשלומין בשביל אשה, וההיקש בין קנין כסף בקרקע לקידושין מורה דגם קנין כסף בקרקע אינו פועל כחלות פרעון. ואמנם נראה דיש מקום לחלק בדין הזה בין מטלטלין לקרקע. דלגבי קנין קרקע דהוקש לקידושין י"ל כהט"ז דקנין כסף הוי חלות מעשה קנין ולא חלות פרעון. משא"כ במטלטלין לפי המ"ד דמעות קונות, י"ל דהקנין חל ע"י נתינת המעות בתורת תשלומין ופרעון עבור החפץ הנקנה, כהסמ"ע. ובזה מבואר הבדל הלשונות בין קרקע ומטלטלין. דלגבי קרקע המשנה לקמן כו. קובעת, וז"ל נכסים שיש להם אחריות נקנין בכסף ובשטר ובחזקה עכ"ל. הקנין בקרקע נקרא על שם "כסף". אבל במטלטלין הגמ' ב"מ מז: משתמשת בביטוי אחר, וז"ל אמר רבי יוחנן דבר תורה מעות קונות עכ"ל. ומעות מורה על השווי דהמעות דהיינו דמי פרעון ולא על החפצא דכסף וזהו עיקר דין הקנין במטלטלין.
182 ונ"מ בין קנין כסף דקרקע לקנין מעות קונות דמטלטלין הוי בנוגע לקנין בדמי חוב. דחוב אינו חפצא דכסף דהקונה נותן למוכר כדי שיהא מעשה קנין דנצרך לקרקע, אבל הוא מועיל בתורת פרעון ותשלומין דקונה במטלטלין. ולפי"ז כל דברי הרמב"ם מדוייקים באופן נפלא. דעיקר כח וחלות הקנין דחוב הוי דין במטלטלין ולכן הרמב"ם התחיל בקנין דמטלטלין בחוב, ואז המשיך וכתב "ולפיכך" דגם קונין קרקע בחוב. דמאחר דידעינן דיש דין דמעות קונות בממטלטלין מדין פרעון וחוב מועיל לזה, שפיר י"ל דה"ה דקנין בחוב ע"י חלות דין פרעון ותשלומין חל גם בקרקע, ולכן גם קונין קרקע בחוב. אבל בלי ההקדמה דקנין מעות חל במטלטלין אין טעם דחוב יקנה בקרקע. ולפי"ז נמי מובן למה הרמב"ם השמיט את הדין דקנין בחוב מפרק א' דעוסק בקניני קרקע בחפצא דכסף והמתין עד דפסק דיש חלות קנין בדמי החוב לגבי מטלטלין.
183 וע"ע בשיעורים לקמן דף ו: ברש"י ד"ה במכר לא קנה.
184 גמ' אמר רבא הילך מנה על מנת שתחזירהו לי, במכר לא קנה וכו'.
185 הגמ' בב"ב קלז: קובעת דיש ב' מיני מתנות ע"מ להחזיר, וז"ל אמר רבא אמר רב נחמן שור זה נתון לך במתנה על מנת שתחזירהו לי, הקדישו והחזירו ה"ז מוקדש ומוחזר, אמר ליה רבא לרב נחמן מאי אהדריה, אלא אמר רב אשי חזינן אי אמר ליה על מנת שתחזירהו הא אהדריה, אי א"ל על מנת שתחזירהו לי מידי דחזי ליה קאמר ליה עכ"ל. לפי מסקנת הגמ' אם הנותן רק אמר "על מנת שתחזירהו", אזי מקבל המתנה יכול לקיים התנאי ע"י החזרת שור דהקדש אע"פ דאין נותן המתנה זוכה בשור. אבל אם הנותן אמר "על מנת שתחזירהו לי", אזי המקבל צריך להחזיר את השור בקנין גמור ולא סגי במעשה נתינה בעלמא.
186 ויש לעיין בסוגיא דידן דקובעת דמתנה ע"מ להחזיר שמה מתנה, באיזה ציור איירי - כשהנותן אמר "לי" ובעי קנין גמור בחזרה, או"ד כשהוא השמיט המלה "לי" וסגי בחזרה בעלמא בלי קנין. ונראה דכשהנותן השמיט את המלה "לי" והמקבל צריך רק להחזירו במעשה נתינה בעלמא, אזי פשיטא לגמ' דמתנה ע"מ להחזיר שמה מתנה ומועיל למכר ולפדיון הבן וכדומה. דהרי בדרך כלל כשאדם מקבל מתנה על תנאי יש למקבל בעלות גמורה על המתנה אלא דחייב הוא לקיים את התנאי. ואם התנאי רק מחייב מעשה נתינה בעלמא בלי קנין, הרי זה דומה למקבל מתנה ע"מ להניח את המתנה בבית מסויים וכדומה דמועיל. וכל הדיון בגמ' הוא רק אם המקבל חייב להקנות את החפץ בחזרה כי יתכן דהחיוב לבטל את הבעלות שלו ע"י הקנאה בחזרה כבר מבטל את בעלות דהמקבל מלכתחילה. והגמ' הסיקה דהמקבל מתנה באמת קונה את החפץ בקנין גמור אלא דיש תנאי מבחוץ דהוא חייב להקנותו בחזרה לנותן. וזהו כמו מסקנת הגמ' בנדרים מח: דקני ע"מ להקנות הויא קנין למקבל המתנה.
187 ויש לחקור לגבי בעלות דהמקבל לפי מסקנת הגמ'. האם הגמ' חוזרת לגמרי מההו"א ועכשיו הסיקה דיש למקבל בעלות גמורה על החפץ אע"פ דהוא חייב לבטל את בעלותו לאחר זמן מחמת התנאי, או"ד אפי' לפי רב אשי דשמה מתנה עדיין הבעלות דהמקבל מוגבלת. ונראה דבזה פליגי הראב"ד ושאר הראשונים. דהראב"ד הקשה על מסקנת סוגייתנו מהמשנה בנדרים מח. דכל מתנה דאם הקדישה אינה מקודשת אינה מתנה. והרי לכאורה מי דקיבל מתנה ע"מ להחזיר אינו יכול להקדיש המתנה, כמו דמבואר בגמ' בב"ב קלז: לגבי ע"מ שתחזירהו לי. ואלו דברי הראב"ד המובאים בהרשב"א, וז"ל קשיא ליה לראב"ד ז"ל דהא תנן גבי מעשה דבית חורון כל מתנה שאם הקדישה אינה מקודשת אינה מתנה, ותירץ דמתנה על מנת להחזיר נמי אי מקדיש לההוא זכותא דאית ליה בגויה קדיש כגון אתרוג על מנת לצאת בו ולהחזירו אי מקדיש לזכותיה יהיב מרא קמא להקדש שכר נטילתו ושקיל ליה דמאי דאקני ליה בגויה אקדיש ליה עכ"ל. לפי הראב"ד המקבל יכול להקדיש את המתנה כי ההקדשה איננה סתירה לקיום התנאי דהרי יתכן לפדות את החפצא מהקדש ולהחזירו לנותן. וזה שכתב הראב"ד דהוא רק מקדיש "לההוא זכותא דאית ליה בגויה" לאו למימר דהחפצא אינו באמת קדוש, אלא דבאמת ההקדש הוי חלות הקדש מעלייתא. וביאור דברי הראב"ד הוא דדמי הפדיון להקדש אינם שוויות החפצא למי דיש לו קנין גמור עליו, אלא שוויות החפצא למקבל דהחפצא שייך לו רק לפרק זמן מסויים. והא דלפי הראב"ד המקבל יכול להקדיש החפצא בחלות הקדש מעיילתא גם מבואר בדברי הריטב"א דהביא שיטת הראב"ד, וז"ל ושלא כדברי הראב"ד ז"ל דכתב שצריך לפדותה עכ"ל. ולפי זה צריך לומר דהדין בב"ב קלז: דכשנותן אמר למקבל על מנת שתחזירהו לי דמקבל השור אינו יכול להקדישו כי מאי אהדריה, קאי רק אקדושת הגוף דשור דראוי למזבח ואינו יכול לפדותו. אבל בחפצא אחר דחל עליו רק קדושת דמים דניתן לפדותו, אזי ההקדש באמת חל.
188 ברם הרמב"ן הרשב"א והריטב"א חולקים על הראב"ד. ועיין ברמב"ן דכתב על הראב"ד, וז"ל ראיתי להראב"ד ז"ל שהקשה והתנן גבי מעשה דבית חורון כל מתנה שאם הקדישה אינה מוקדשת אינה מתנה, ותירץ הדבר כרצונו, ותמהני עליו שהרי הקושיא ותירוצה מפורשים בגמרא במקומה במס' נדרים מח. דאמרינן התם ורב נחמן אמר קנה על מנת להקנות קנה דהא סודר קנה על מנת להקנות הוא א"ל רבא לרב נחמן והא מתנת בית חורון דקני ע"מ להקנות הוא ולא קנה זמנין אמר ליה משום דסעודתו מוכחת עליו זמנין אמר ליה ר"א היא דאמר ויתור אסור במודר הנאה, ושמעת מינה בהדיא שלא אמרו אינה מתנה אלא במקום שמראין הדברים שהיא הערמה כגון התם דסעודתו מוכחת עליו, אי נמי דוקא במודר הנאה עכ"ל. לפי הראשונים הנ"ל המקבל באמת אינו יכול להקדיש ועדיין מתנה ע"מ להחזיר שמה מתנה.
189 ונראה דבזה פליגי הראב"ד ושאר הראשונים. דלפי הראב"ד יש למקבל המתנה בעלות גמורה על החפץ עם תנאי של חזרה. ולכן הוא יכול לעשות כל מה שהוא רוצה עם החפצא כל עוד דהוא אינו מבטל את היכולת שלו לקיים התנאי לבסוף ע"י חזרה לבעלים. אבל שאר הראשונים סברי דעצם החיוב להקנותו בחזרה הופך את הבעלות דהמקבל לחלות בעלות מוגבלת ולכן אין לו הכח להקדיש את החפצא כלל, אע"פ דיש לו דרך לקיים התנאי לאחר זמן ע"י פדיון.
190 רש"י ד"ה במכר לא קנה - כגון קרקע דקי"ל לקמן שהיא נקנה בכסף אינו נקנה בכך דלאו מידי יהיב ליה.
191 יש לעיין למה רש"י נקט הציור דקנין כסף בקרקע ולא מעות קונות במטלטלין. דהרי, אע"פ דמדרבנן אין מעות קונות עדיין יש נ"מ לענין מי שפרע, וא"כ למה רש"י השמיט הציור דקנין מטלטלין ע"י נתינת מעות במתנה ע"מ להחזיר. ונראה לתרץ ע"פ היסוד דהזכרנו לעיל ו: בענין חלות קנין במחילת מלוה והנאת מחילת מלוה, אות ד דקנין כסף בקרקע וקנין מעות במטלטלין חלוק ביסוד דינם. דקנין כסף בקרקע הוי מעשה קנין דנתינת גוף הכסף כמו נתינת שטר וכדומה כשיטת הט"ז ודלא כהסמ"ע לעומת מעות קונות דמטלטלין דקונה מדין פרעון כתמורה לחפץ הנקנה. וא"כ יהא נ"מ ביניהם לגבי מתנה ע"מ להחזיר דלפי מסקנת הסוגיא מועיל במכר. דבשלמא בנוגע לקנין כסף דקרקע דסגי במעשה נתינת גוף הכסף, שפיר מועיל מתנה ע"מ להחזיר. אבל לגבי מעות קונות דמטלטלין דכל כולו חל מדין פרעון, מסתבר דאפי' לפי המסקנא דמתנה ע"מ להחזיר שמה מתנה, עדיין מתנה ע"מ להחזיר אינו מועיל בקנין מטלטלין אפי' לחייב מי שפרע.
192 גמ'. אלא אמר רב אשי בכולהו קני, לבר מאשה, לפי שאין אשה נקנית בחליפין.
193 א גדר הפסול קידושין במתנה ע"מ להחזיר
194 נחלקו הראשונים בגדר הפסול דמתנה ע"מ להחזיר בקידושין. דעיין בתוס' ד"ה לבר דנקטו דבאמת מדאורייתא אפשר לקדש אשה במתנה ע"מ להחזיר והפסול חל רק מדרבנן משום דדומה לחליפין. מאידך מבואר ברמב"ם פרק ה מהלכות אישות הלכ"ד דהפסול מדאורייתא, וז"ל האומר לאשה הרי את מקודשת לי בדינר זה על מנת שתחזיריהו לי אינה מקודשת בין החזירה בין לא החזירה, שאם לא החזירתו הרי לא נתקיים התנאי ואם החזירתו הרי לא נהנית ולא הגיע לידה כלום עכ"ל. וצ"ע לפי הרמב"ם מאי שנא קידושין ממכר מדאורייתא, ואיך זה קשור לחליפין.
195 ונראה לבאר על פי הב' דינים דחליפין לפי ר"ת. דהגמ' ב"מ מז. דנה באיזה חפץ קונין קנין חליפין, וז"ל תנא קונין בכלי אף על פי שאין בו שוה פרוטה, אמר רב נחמן לא שנו אלא בכלי אבל בפירי לא, רב ששת אמר אפילו בפירות עכ"ל. והנה נחלקו האמוראים האם אפשר לעשות קנין חליפין ע"י פרי או דבעי כלי. וגם איתא שם דאפי' רב ששת דנקט דקונין בפירות מודה דבעינן פרי שלם, וז"ל אמר לך רב ששת מה נעלו דבר המסויים אף כל דבר המסויים לאפוקי חצי רמון וחצי אגוז דלא עכ"ל. ור"ת תוד"ה גאולה זו מכירה חידש דהגמ' איירי רק בקנין סודר אבל בחליפין דשוה בשוה כל הדינין האלו אינן שייכם אלא כל חפצא מועיל לקנות, וז"ל ומפרש ר"ת גאולה זו מכירה ולרבי יוחנן גאולה בכסף ולר"ל במשיכה תמורה זו חליפין של שוה בשוה דמהני לכ"ע אפי' בפירי לקיים כל דבר לרבות אינו שוה בשוה למר אף במטבע ופירי ולמר דוקא בכלי עכ"ל. והביאור בזה, דשוה בשוה קונה ע"י נתינת השוויות דהחפצא כתמורה לדבר הנקנה ולכן לא קפדינן על גוף החפצא אלא על השווי. משא"כ סודר קונה אפילו אם הוא פחות משו"פ וא"א לומר דהקנין חל בשווי הסודר. אלא דהקנין חל ע"י מעשה נתינת החפצא לזולת ולכן בעינן שם כלי כדי שגוף החפצא יהא חשוב לקנות בו. ויוצא מזה דיש ב' דינים בקנין ע"י נתינת חפצא למקנה – יש קנין דחל ע"י העברת שווי, ויש קנין דחל ע"י מעשה נתינת גוף החפצא.
196 ולגבי מקח וממכר מוכרח דאפשר לקנות ע"י נתינת גוף החפצא בלבד, דהרי קונין בסודר פחות משו"פ. ולפי זה גם מובן למה מתנה ע"מ להחזיר מועיל במקח וממכר. כי מתנה ע"מ להחזיר דומה לקנין סודר בזה דיש מעשה נתינת חפצא אבל אין שום העברת שווי לזולת. דהרי במתנה ע"מ להחזיר המקבל חייב להקנות את המתנה בחזרה ודוחק לומר דהמקבל קיבל שוויות המתנה. ונמצא שבמקח וממכר הקנין חל ע"י מעשה נתינת גוף החפצא דכסף ולכן אפשר לקנות בסודר ובמתנה ע"מ להחזיר אע"פ דאין כאן העברת שווי. ולפי זה נראה דקנין כסף דמקח וממכר אינו חל ע"י העברת שווי למוכר. והצורך לכסף השוה פרוטה לקנין כסף אינו דין בהשווי עצמו אלא הוי דין בחשיבות החפצא. דאם הכסף שווה פרוטה אז הוא מוגדר כחפצא חשוב כדי לקנות בו, בדומה לשם כלי דבעינן לקנין סודר.
197 וכל זה לגבי מקח וממכר, אבל בקידושין הרמב"ם סובר דהיא צריכה ליהנות מכסף הקידושין ושיגיע דבר לידה. והביאור בזה הוא דבנוסף לחפצא של כסף בקידושין גם צריכים העברת שווי מידו לידה, דהיינו דהיא תקבל לא רק את גוף החפצא דכסף אלא גם את שווי החפצא. ולכן א"א לפעול קידושין ע"י קנין סודר או מתנה ע"מ להחזיר כי חסר הדין דהעברת השווי לאשה. וגם מובן ע"פ זה למה לפי הרמב"ם בכהת"כ כלי פחות משו"פ מהני לפעול קנינים, כדיוק הגר"מ זצ"ל מובא לעיל ב. בתוד"ה בפרוטה ובשוה פרוטה אות א' דפודין הקדשות בכלי פחות משו"פ, אבל כלי פחות משו"פ אינו מועיל לקידושין. כי במקח וממכר הגדר דכסף הקנין תלוי בחשיבות החפצא, לעומת קידושין דבעינן דהיא תקבל שווי מסויים.
198 ונראה דהיסוד זה מתרץ עוד קושיא על הרמב"ם. דהרי משמע אליבא דהרמב"ם דחליפין פסול לקידושין משום דהוי כמתנה ע"מ להחזיר. וא"כ צ"ע, מה יהיה הדין אם המקדש נתן סודר לאשה שלא ע"מ להחזיר כדי לקדש אותה בקנין חליפין. דהרי פסק הרמב"ם פרק ה מהלכות מכירה הל"ז דאפשר לקנות בסודר בין אם נתנו כמתנה ע"מ להחזיר ובין אם נתנו כמתנה גמורה. וקשה לומר דלפי הרמב"ם אפשר לקדש אשה ע"י סודר ששו"פ בקנין חליפין כל זמן דהוא נתנו במתנה גמורה.
199 ונראה לבאר דאפי' קנין סודר שלא ע"מ להחזיר פסול לקידושין מטעם שכתב הרמב"ם ד"הרי לא נהנית". דאע"פ דבסופו של דבר היא תופסת בסודר דשו"פ ולכאורה היא מקבלת שוויות והנאה דפרוטה מהסודר כמו אם הוא קידש אותה בקידושי כסף דעלמא, עדיין ע"פ דין חליפין פסול לקידושין מטעם דהיא לא נהנית. דהרי בקידושי כסף דעלמא האשה מקבלת שווי דפרוטה מהמקדש וההנאה דהיא מקבלת הוי חלק מגוף הקנין, דגדר כסף קידושין הוא גם השווי וההנאה דהיא מקבלת כמש"כ לעיל. וזה כוונת הרמב"ם בזה שכתב "הרי לא נהנית", דגוף הקנין צריך לחול ע"י ההנאה דהיא מקבלת. אבל בקנין חליפין, אפי' אם הסודר נשאר אצלה לעולם הרי הקנין חל ע"י גוף החפצא ולא ע"י השווי וההנאה דהיא מקבלת. וא"כ אפי' אם הסודר ששו"פ ניתן לה כמתנה גמורה ונשאר אצלה לעולם, עדיין אין ההנאה דהיא מקבלת חלק מגופו של הקנין ולכן הקידושין אינן חלין.
200 ולפי כל הנ"ל נראה דהתוס' דסברי דמדאורייתא אפשר לקדש אשה במתנה ע"מ להחזיר חולקים על כל היסוד דהרמב"ם. וס"ל דגם קידושין לא בעי העברת שווי לאשה וחליפין אינו פסול לקידושין מטעם חסרון בשווי אלא מטעם אחר עיין לעיל ג.. ולכן אין שום קשר בין חליפין לבין מתנה ע"מ להחזיר, דמדאורייתא מתנה ע"מ להחזיר מועיל לקידושין בדומיא למקח וממכר, ואינו פסול אלא מגזירת חכמים בלבד.
201 ונראה לומר דשיטת התוס' כאן אזלי לשיטתם לעיל ב. תוד"ה בפרוטה ובשוה פרוטה. דהתוס' שם חיפשו מקור לדין דשוה כסף ככסף לגבי קידושין ולמסקנא למדו אותו מגזה"כ. ולפי הרמב"ם דכסף קידושין מוגדר כפי השווי דיש בנתינה אז לכאורה פשיטא דשוה כסף ככסף ולא נצרך מקור לזה. אלא נראה דהצורך לפי התוס' לגזה"כ דשוה כסף ככסף לגבי קידושין מורה דהגדרת חלות שם כסף קידושין הוי גוף החפצא דכסף, ולכן היה מסתבר להתוס' להצריך דוקא מטבע ולא דבר אחר. אלא דבא הגזה"כ לומר דמעשה נתינה דכל חפצא מועיל לקידושין. והיסוד הזה דכסף קידושין חל ע"פ גופא דהחפצא דהכסף ולא ע"פ שוויו גם עולה משיטתם דמתנה ע"מ להחזיר מועיל בקידושין מדאורייתא.
202 ובנוגע לחוב דעלמא, פשיטא דאי אפשר לפרוע חוב ע"י מתנה ע"מ להחזיר כי המלוה לא קיבל השווי דנתן ללוה. וא"כ, קשה מפדיון הבן דמועיל בו מתנה ע"מ להחזיר דלכאורה הוי חוב לכהן. ונראה לבאר דפדיון הבן אינו חל כחוב דעלמא, אלא כמצוה של מעשה נתינה לכהן. והחיוב מצוה לתת דבר לכהן גורם חיוב ממון על אבי הבן. אבל יש להקשות על זה דהרי לגבי ספק בכור אמרינן דאין חיוב פדיון משום דהמוציא מחבירו עליו הראיה ב"מ ו: ולא אמרינן ספק מצוה לחומרא. ולכאורה מזה דאמרינן המוצא מחבירו עליו הראיה מוכח דפדיון הבן חל כפריעות חוב לכהן ולא כמצוה של מעשה נתינה לכהן. ונראה לתרץ דבאמת פדיון הבן חל בתחילה כמצוה דמעשה נתינה, אלא דמכיון דאופן הקיום הויא ע"י פריעת החוב דנוצר לכהן חל בו הדין דהמוציא מחבירו עליו הראיה. דלענין הדין של ספק אזלינן בתר האופן דקיום המצוה ולא בתר עיקר חלות חיוב המצוה דהויא מצות נתינה.
203 ב קידושין בטבעת שאולה, שכורה, וכדומה
204 בנוגע לקידושין בטבעת שאולה, הרא"ש פרק א סימן כ הביא דנחלקו בזה הראשונים, וז"ל וראיתי בספר החכמה שיסד רבינו ברוך ז"ל ממגנצא ומה שכתב מקצת בני אדם לקדש בטבעת שאולה נראה דלאו שפיר עבדי ובעל העיטור ז"ל כתב והמקדש בטבעת שאולה איכא דמדמי ליה למתנה ע"מ להחזיר ובאשה אינה מקודשת ואיכא מאן דאמר סתם שאלה ל' יום ובההיא הנאה מיקדשה לא עבדינן סבה עובדא וכו' ואני אומר אם השאילו לו הטבעת לזמן ידוע ונתנו לו רשות להשאילה לאחר לקדש בה את האשה והודיעו שהיא שאולה בידו עד זמן פלוני ומסרו לה שהיא מקודשת בהנאת שימוש וקישוט שתוכל להתקשט בו עד זמן פלוני שמין אם יש בהנאת אותו קישוט שוה פרוטה מקודשת אע"פ שאין גוף הטבעת שלה דכל הנאת שוה פרוטה אשה מקודשת בה מידי דהוה אארווח לה זימנא דהלואה ונותנת מנה לאדם חשוב והיא מתקדשת לו באותה הנאה שקיבל המנה ממנה אבל בענין אחר אינה מקודשת כלל בטבעת שאולה וגרע טפי ממתנה ע"מ להחזיר דהוה מתנה ומקודשת מן התורה אלא דחכמים הפקיעו משום דדמי לחליפין ואתי למימר מתקדשת בחליפין אבל טבעת שאולה אם נתנה לאחר לא קנאה האחר וגזל היא בידו אמנם נראה לי אם יאמר לו השאילני טבעת כדי לקדש בו את האשה דהויא מקודשת דכיון שהשאיל לו אדעתא לקדש בו את האשה וכו' עכ"ל. והרא"ש עצמו חילק בין היכא דהמשאיל ידע דכוונת השואל לקדש אשה בהטבעת לבין היכא דהוא לא ידע כוונת השואל. דאם המשאיל לא ידע כוונת השואל אז אין השואל רשאי להשאיל הטבעת לאשה ונמצא דגזל היא בידה. אבל אם הוא ידע דהשואל רוצה לקדש בו אשה אז יש לו דעת לתת הטבעת להמקדש עבור הקידושין והקידושין חל.
205 והנה המחבר סימן כח סעיף יט פסק כבעל העיטור דהמקדש אשה בטבעת שאולה בלי רשות המשאיל הרי היא ספק מקודשת. ויש לבאר את נקודת הספק שלו בכמה אופנים:
206 א יש הלכה פסוקה דאין השואל רשאי להשאיל לאחר ואין השוכר רשאי להשכיר רמב"ם פרק א מהלכות שכירות הל"ד. ויש לעיין בגדר ההלכה, האם אין לשואל או לשוכר בעלות כדי להקנות את החפץ לאחר בשאלה או בשכירות או"ד דבעצם יש לשואל או לשוכר בעלות להשאיל ולהשכיר לאחר אלא דמדיני שמירה העברת החפץ לשני אסורה. ויש נ"מ במקרה דידן דקידושין בטבעת שאולה. דאם אין לשואל הבעלות להשאיל לאחר, אזי אינו יכול לקדשה בטבעת שאולה ואם קידשה אינה מקודשת, אבל אם יש לו הבעלות להשאיל לאחר בדיעבד אפשר לקדשה ע"י השאלת הטבעת לאשה והריהי מקודשת.
207 והנה נראה להוכיח דהדין דאין השואל רשאי להשאיל לאחר אינו מחמת חסרון בעלות. דהרי יש ראשונים דחילקו בדין זה בין מטלטלין לקרקע. דעיין ברמב"ם פרק ה מהלכות שכירות הל"ה וז"ל מכאן אני אומר שהמשכיר בית לחבירו עד זמן קצוב ורצה השוכר להשכיר הבית לאחר עד סוף זמנו משכיר לאחרים אם יש בני בית כמנין בני ביתו, אבל אם היו ארבעה לא ישכור לחמשה שלא אמרו חכמים אין השוכר רשאי להשכיר אלא מטלטלין שהרי אומר לו אין רצוני שיהא פקדוני ביד אחר אבל בקרקע או בספינה שהרי בעלה עמה אין אומר כן עכ"ל. וכן פסק המחבר חו"מ סימן שטז סעיף א. וצ"ע מהי הסברא לחלק ולומר דהשואל והשוכר מטלטלין אינו יכול להשאיל ולהשכיר לאחר אבל השואל או השוכר קרקע מותר להשאיל ולהשכיר לאחר. ונראה לבאר דאם האיסור להשאיל ולהשכיר לאחר הוא משום חסרון בעלות אז אין טעם לחלק בין מטלטלין וקרקע. מאידך אם יסוד האיסור הוא מדיני שמירה אזי י"ל דכל זה שייך רק במטלטלין דיש בהם דיני שמירה. משא"כ קרקע דמופקע מדיני שמירה רמב"ם פרק ב מהלכות שכירות הל"א, ואין חלות אחריות ע"פ דין אפי' מהשואל הראשון לבעלים, ולכן מובן למה אין איסור להשאיל לאחר. ומוכח מזה דיש לשואל או לשוכר מספיק בעלות על הדבר השאול או השכור כדי להשאיל ולהשכיר לאחר.
208 ואם כנים הדברים אזי י"ל לומר דקידושין חלין בטבעת שאולה, דהרי יש לשואל הבעלות להשאיל הטבעת לאחר. אמנם נראה דיתכן לחלק בין קרקע למטלטלין בחלות קנין דשואל או שוכר בדבר השאול או השכור. דלגבי קרקע י"ל דשפיר יש לשואל קרקע בעלות כדי להשאיל הקרקע לאחר. ואילו במטלטלין יתכן דעצם דין זה דיש לשואל חלות דין שומר וחיוב אחריות גם משפיע על חלות הקנין שלו דאינו נחשב לבעלים להשיאלו לאחר, וא"כ שפיר ניתן לבאר את ספיקת המחבר כספק בגדר הדין דאין השואל רשאי להשאיל לאחר במטלטלין.
209 ב מבואר בגמ' דמדרבנן קידושין ע"י נתינת מתנה ע"מ להחזיר לאשה לא מהני כי דמי לחליפין לשיטת התוס'. וא"כ יש לומר דגם קידושין בטבעת שאולה כלול בדין דרבנן הזה דהרי היא צריכה להחזיר את הטבעת השאולה כמו דהיא צריכה להחזיר מתנה ע"מ להחזיר. אבל מצד שני יש לחלק בין קידושין ע"י טבעת שאולה לבין קידושין ע"י נתינת טבעת בתורת מתנה ע"מ להחזיר. דהרי במתנה ע"מ להחזיר חל קנין גמור עם תנאי לחזור ולהקנותה לנותן המתנה בחזרה, לעומת שאילה דהויא מעיקרא רק קנין לזמן דפקע הקנין ממילא בסוף הזמן ואינו דומה לחליפין דהוי קנין ע"מ להחזיר בקנין חזרה לנותן. ואולי הגזרה מדרבנן לעקור קידושין במתנה ע"מ להחזיר חל רק היכא דהיא מחוייבת לחזור ולהקנות בחזרה ולא בקנין לזמן דפקע מעצמו כמו בשאילה.
210 ועוד נראה דיש לחלק דכשהמקדש נותן לה את הטבעת שלו בתורת מתנה ע"מ להחזיר הרי הוא אינו נותן לה את כל הקנין דיש לו בחפץ, דהרי יש לו קנין גמור בחפץ והוא נותן לה את הטבעת רק בתורת מתנה ע"מ להחזיר. משא"כ שואל המקדש בטבעת שאולה הרי הוא נותן לאשה כל הקנין דיש לו בטבעת, וא"כ י"ל דזה אינו כלול בדין דרבנן למנוע קידושין במתנה ע"מ להחזיר. ועיין במה שכתב בבית שמואל סי' כח סקמ"ח בשם התרוה"ד.
211 ועוד נראה דיש לחלק ולומר דהגזירה מדרבנן להפקיע קידושין במתנה ע"מ להחזיר חל רק בבעלות דעלמא. אמנם שאני קנין דשואל מקנין דעלמא, דהרי לפי רב הונא לקמן מז: השואל רק גומר את הקנין שלו לכל דיני שאלה ע"י תחילת המלאכה כמו ביקוע ולא ע"י משיכה והגבהה בלבד. ומכיון דיש לשואל קנין מיוחד מדין שואל, הדין דרבנן להפקיע קידושין במתנה ע"מ להחזיר לא חל עליו.
212 ג עוד י"ל דאפי' אם השואל נחשב לבעלים דיכול להשאיל לאחר, וגם אם נימא דהדין דרבנן דפוסל קידושין במתנה ע"מ להחזיר אינו חל על טבעת שאולה, עדיין ניתן לומר דאי אפשר לקדש בטבעת שאולה. דהרי יתכן דמעיקרא דדינא המקדש צריך להקנות לאשה את כסף הקידושין בהקנאה גמורה ולא בקנין מסוים דשואל דהוי קנין דחל רק להשתמשות בלבד. ולפי"ז מבואר דיש חסרון בעצם חלות קנין דשאלה דאינו יכול להיות ע"פ דין חלות שם כסף קידושין.
213 והנה נ"מ בין הטעמים הנ"ל הוא אם אדם קידש אשה בקנין פירות לזמן שיש לו בשדה. דהרי אם החסרון בשאלה הוי דין דרבנן להפקיע מתנה ע"מ להחזיר מקידושין, מסתבר דהגזרה הזאת חלה גם על כל קנין לזמן. אבל אם החסרון דטבעת שאולה הוי מחמת מעשה הקנין המיוחד דשואל או מחמת חסרון בחלות הבעלות של השואל, מסתבר לחלק ולומר דכל זה שייך בשואל אבל ניתן לקדש בקנין פירות דדומה יותר לקנין גמור מקנין השואל דחל רק להשתמשות בעלמא בלבד, ואינו קנין פירות בחפצא.
214 ויתכן דעוד יש נ"מ בין ג' טעמים הנ"ל בענין קידושין בנוגע לטבעת שכורה. דהרי המחבר עצמו שתק לגבי טבעת שכורה, והרמ"א סימן כח סעיף יט פסק דהיא ספק מקודשת כמו בטבעת שאולה. וי"ל דאם החסרון בטבעת שאולה הוא דהקנין חל רק לזמן וא"כ הגזרה מדרבנן להפקיע מתנה ע"מ להחזיר בקידושין גם חל עליה, אזי מסתבר דהגזרה מדרבנן חלה גם על טבעת שכורה. אבל אם החסרון בטבעת שאולה הוי הקנין המיוחד דשואל דהוי קנין להשתמשות בעלמא, אזי מסתבר דהיא מקודשת בטבעת שכורה. דהרי שכירות הויא ממכרא ליומיה ב"מ נו: והקנין חל ע"י הגבהה, משיכה וכדומה ולא ע"י תשמיש כמו בשואל.
215 והנה המחבר פסק דאם אדם קיבל מתנה ע"מ להחזיר מהבעלים ומקדש אשה במתנה הזאת, דהיא מקודשת. ונמצא, דהמחבר הבחין בין קידושין בטבעת שאולה דהוי ספק קידושין, לבין קידושין בטבעת דקיבל כמתנה ע"מ להחזיר דהוי ודאי מקודשת. והחילוק הזה טעון בירור דהרי בשניהם אין לה קנין גמור בטבעת. וצ"ל דבטבעת דהמקדש קיבל במתנה ע"מ להחזיר, אין שום הגבלה ע"פ דין בקנין האשה בטבעת. דהרי המקדש קנה את הטבעת בקנין גמור בתנאי להקנותה בחזרה. וכשהוא נותן את הטבעת לאשה, הבעלות שלו עוברת לאשה אבל התנאי דחזרה שייך רק למקדש עצמו דקיבל את המתנה מהבעלים ולא לאשה. נמצא דע"פ דין אין שום חסרון בקנינה בטבעת, ולכן הג' טעמים הנ"ל למה קידושין בטבעת שאולה אולי אינן חלין אינם שייכם לטבעת דקיבל האיש במתנה ע"מ להחזיר.
216 ג קידושין בהנאת תשמיש דמתנה ע"מ להחזיר
217 ועיין ברמ"א סימן כט סעיף א דהביא מרבינו ירוחם דאפשר לקדש אשה בהנאת מתנה ע"מ להחזיר, וז"ל י"א דאם נתן לה מתנה על מנת להחזיר ואמר לה בהנאה זו שאת נהנית תוך הזמן הרי את מקודשת לי, הוי קדושין עכ"ל. וצריך עיון בזה דהרי המקדש לא נתן לאשה את הנאת התשמיש כדי שיוכל לקדש אותה בהנאה זו, אלא דנתן לה את החפץ במתנה ע"מ להחזיר וממילא מכיון דהיא הויא הבעלים של החפץ היא יכולה ליהנות מהחפץ כמו מכל שאר החפצים דתחת ידיה. וא"כ, מכיון דהוא רק נתן לה את החפץ בתורת מתנה ע"מ להחזיר והיכולת שלה ליהנות נובעת ממילא מבעלותה על החפץ קשה איך הוא יכול לקדשה בהנאת התשמיש הזו, וצ"ע.
218 תוד"ה לא יחזירו. וא"ת אמאי לא יצא הא לא הוה תנאי כפול וי"ל דאיכא תנאי דלא בעי כפול וכו'.
219 א שיטת התוס' בענין תנאי וטעות באומדנא דמוכח
220 התוס' חידשו דהיכא דתוכן התנאי ברור לכל ע"פ אומדנא דמוכח, כמו בציור דהוא רוצה להקנות הנכסים שלו כדי לעלות לא"י, לא בעינן תנאי כפול כדי לבטל את המעשה. ויש לעיין בגדר הדין הזה:
221 א יתכן דחידוש התוס' שייך לכל משפטי התנאים. דיש לומר דהא דצריך חלות תנאי לבטל את המעשה הוא רק כשאין אומדנא דמוכח. אבל היכא דיש אומדנא דמוכח דהוא רוצה להקנות הנכסים שלו רק כפי התנאי דמוכח, כמו במכירת נכסיו על תנאי לעלות לא"י, אם הרצון שלו לא נתקיים אזי המעשה בטל מדין טעות ולא בעינן חלות שם ודין תנאי לבטל את המעשה. כי משפטי התנאים אינם חלין במקום דחל דין טעות.
222 ב י"ל דבאמת בעינן חלות שם תנאי גם כשיש אומדנא דמוכח ולכן בעינן שאר משפטי התנאים. אבל תנאי כפול אינו דין דוקא בהלכות תנאים, אלא הוי דין כללי בהלכות בירור הלשון. דצריך לשון ברור כדי שיחול חלות שם תנאי, ובדרך כלל רק יש הבהירות הנצרכת לחלות שם תנאי אם התנאי הוא כפול. וכל זה לפי המ"ד מכלל לאו אי אתה שומע הן, דהיינו דבכל התורה כולה סובר דבלי כפילות הלשון אין כאן לשון ברור. ולכן בכהת"כ כשיש צורך ללשון ברור בעינן כפילות הלשון. למשל, נחלקו התנאים במשנה שבועות לה. אם אדם תובע עדים להעיד בלשון "יברכך ה' אם תעידוני" והם כפרו, אם הם חייבין משום שבועת העדות או לא. והגמ' לו. רצתה לתלות מחלוקת התנאים הזו במחלקות בין ר"מ וחכמים אי אמרינן מכלל לאו אתה שומע הן או אי אתה שומע הן, דלפי ר"מ דמכלל לאו אי אתה שומע הן, אזי העדים פטורין כי אין במשמעות לשונם הצד השני דהיינו דאם לא יעידו דה' יקלל אותם. ומבואר מזה דהמ"ד מכלל לאו אי אתה שומע הן סובר דבכהת"כ בעינן כפילות הלשון כדי שהלשון תהא ברור. ומזה דהגמ' שם גם תולה הצורך בתנאי כפול במחלוקת האם מכלל לאו אתה שומע הן, מוכח דהצורך לתנאי כפול אינו דין מיוחד בהלכות תנאים אלא דין כללי במשמעות הלשון. וא"כ במקרה דידן דברור לכל דהוא מוכר נכסיו רק משום שהוא רוצה לעלות לא"י, לא בעינן כפילות הלשון כי סגי במשמעות דאומנדנא דמוכח דהוא תולה מכירת הנכסים בעלייה לא"י. אבל עדיין בעינן כל שאר משפטי התנאים דאינם דין במשמעות הלשון אלא דהוו גזה"כ ממשפטי תנאי בני גד ובני ראובן.
223 ומוכרח מתוס' כצד השני דבמקום אומדנא דמוכח צריך שאר משפטי התנאים חוץ מתנאי כפול. כי בהמשך דבריהם הקשו התוס' דמתנה ע"מ להחזיר הוי תנאי ומעשה בדבר אחד וחסר אחד ממשפטי התנאים והתנאי בטל והמעשה קיים. ולפי הצד השני הנ"ל הקושיא מובנת כי בעינן כל משפטי התנאים חוץ מתנאי כפול דהוי דין אחר. אבל לפי הצד הא' דאין כאן חלות תנאי כלל אלא רק מעשה בטעות, דאז אין צורך למשפטי התנאים בכלל, צ"ע למה הקשו התוס' מתנאי ומעשה בדבר אחד.
224 ולפי מה שביארנו בדברי התוס' אפי' כשיש גילוי דעת ואומדנא דמוכח דהוא רק רוצה למכור הנכסים שלו אם הוא עולה לא"י ובסופו של דבר אינו עולה, אין המכירה בטל מדין טעות. דגדר דין טעות דבטל הקנין מאליו הוא דוקא כשיש טעות במין החפצא של הקנין וכגון דס"ל שמוכר יין ונמצא שמן, או דסובר שהוא מקדש רחל ונמצאת לאה וכדומה. משא"כ טעות בדבר דאינו מגופו של הקנין כמו הרצון שלו לעלות לא"י, אינו הופך את המכירה להיות מכירה בטעות, ועדיין בעינן חלות דין תנאי כפי משפטי התנאים כדי לבטל את המעשה.
225 ברם קשה לומר דהצורך לתנאי כפול הוא רק מדין משפטי הלשון ולא מדין משפטי התנאים. דהרי כפילות התנאי צריך להיות "הן קודם ללאו" וזה נלמד מתנאי דבני גד ובני ראובן כדמבואר בגמ' גיטין עה:. וגם נראה להוכיח דהצורך להן קודם ללאו הוי דין במשפטי התנאים ולא במשפטי הלשון דבכל התורה כולה מזה דהמ"ד דסובר בכתה"כ דמכלל לאו אי אתה שומע הן אינו מצריך הן קודם ללאו בכתה"כ. ומוכרח מכל זה דהצורך להן קודם ללאו הוי ממשפטי התנאים ולא ממשפטי הלשון. ומכיון דהן קודם ללאו הוי הלכה בנוסח תנאי כפול, ומוכח מזה דיש ב' דינים בתנאי כפול – הלכה במשפטי הלשון דבכהת"כ וגם הלכה במשפטי התנאים. וא"כ הדרא הקושיא לדוכתא לגבי התוס' דידן – דאם כשיש אומדנא דמוכח לא בעינן תנאי כפול דהויא ממשפטי התנאים, למה התוס' הקשו מתנאי ומעשה בדבר אחד. דהרי ממ"נ, אי בעינן משפטי התנאים כשיש אומדנא דמוכח אז גם בעינן תנאי כפול, ואי לא בעינן משפטי התנאים כשיש אומדנא דמוכח אז למה הקשו התוס' דיש חסרון דתנאי ומעשה בדבר אחד.
226 ונראה להעלות ב' פירושים בדברי התוס':
227 א באמת הביאור בדברי התוס' עדיין נכון – דהאומדנא דמוכח מסיר את הצורך לתנאי כפול דהוי הלכה במשפטי הלשון ואינו מסיר הצורך למשפטי התנאים. ולגבי תנאי כפול י"ל, דיש ב' דינים בתנאי כפול אבל הם לא חלין בבת אחת. דבתחילה, צריך לדון מצד בירור הלשון אם בעינן תנאי כפול מדין משפטי הלשון, ואם משערינן דהלשון ברור מצד עצמו אז סגי בלי כפילות התנאי. אבל אם מדין משפטי הלשון בעינן תנאי כפול כדי לברר כוונתו, אז חל על התנאי הכפול דין משפטי התנאים, ויש לו כל דיני תנאי נוסף למה שנצרך מצד בירור הלשון כמו דין הן קודם ללאו דהוי ממשפטי התנאים. ויוצא, דלפי התוס' אם יש אומדנא דמוכח ואין צורך לתנאי כפול מדין משפטי הלשון אזי לא חל הדין דתנאי כפול מדין משפטי התנאים.
228 ב מכיון דהוכחנו דתנאי כפול הוי דין במשפטי התנאים ולפי התוס' אומדנא דמוכח מסיר הצורך לתנאי כפול, א"כ מוכח מזה דכשיש אומדנא דמוכח לא בעינן משפטי התנאים. אבל אין הפשט דהאומדנא דמוכח עושה את המעשה לטעות, אלא להיפך – כשיש אומדנא דמוכח נעשה כאילו הוא אמר התנאי באופן דקיים כל משפטי התנאים. וכל זה נכון לגבי משפטי התנאים דתלויים בנוסח התנאי כמו תנאי כפול והן קודם ללאו. אבל לגבי הפסול דתנאי ומעשה בדבר אחד, א"א לומר דמכיון דיש אומדנא דמוכח הרי זה כאילו התנאי ומעשה הם בשני דברים שונים. ולכן התוס' נקטו דכשיש אומדנא דמוכח אין צורך למשפטי התנאים דתלויים בנוסח התנאי, אבל משפטי התנאים האחרים עדיין נצרכים ואפשר להקשות מהדין דתנאי ומעשה בדבר אחד.
229 ונראה דיש נ"מ בין ב' הפירושים בתוס' לגבי הצורך לתנאי קודם למעשה. דלפי הביאור הא', אומדנא דמוכח רק מסיר הצורך לתנאי כפול אבל כל שאר משפטי התנאים עדיין נצרכים. אבל לפי הביאור הב' כשיש אומדנא דמוכח אין צורך לכל משפטי התנאים דתלויים בנוסח ולכן לא בעינן תנאי קודם למעשה.
230 ב בגדר תנאי ומעשה בדבר אחד
231 נתבאר לעיל אות א' דיש לחקור ביסוד דין דתנאי כפול, האם הוא חלק ממשפטי התנאים או דהוי דין כללי במשפטי הלשון בכהת"כ. ויש לחקור באופן דומה לגבי עוד דברים הנצרכים בתנאים. הגמ' בגיטין עה. לכאורה לומדת מתנאי בני גד ובני ראובן דבעינן תנאי ומעשה בדבר אחר, לעומת תנאי ומעשה בדבר אחד דפסול. ובגדר תנאי ומעשה בדבר אחד יש דיון בתוס' בסוגיין. דבקושייתם, התוס' הבינו דתנאי ומעשה בדבר אחד פירושו בחפצא אחד, כמו אם מעשה הקנין והתנאי של חזרה מתייחסים לאותו אתרוג. ומכיון דאין סברא לפסול תנאי כזה, מבואר דבההו"א התוס' תפסו הפסול דתנאי ומעשה בדבר אחד כאחד ממשפטי התנאים דנלמד מתנאי בני גד ובני ראובן. אבל התירוץ השני של התוס' מפרש הפסול דתנאי ומעשה בדבר אחד באופן אחר, דהיינו דהתנאי סותר את המעשה. וזה דבר דמובן מסברא בלי גזה"כ דמשפטי התנאים מבני גד ובני ראובן.
232 ומצינו דנחלקו בזה עוד ראשונים. דהרי על הדין דרבא דהאומר הילך אתרוג זה על מנת שתחזירהו לי, נטלו והחזירו יצא, ואם לאו לא יצא, הקשה הרא"ש בבא בתרא פרק ח סימן מח קושיית התוס' דידן דלכאורה הוי תנאי ומעשה בדבר אחד, והרא"ש תירץ באופן אחר, וז"ל אמר רבא אתרוג זה נתון לך במתנה ע"מ שתחזירהו לי נטלו ויצא בו החזירו יצא, לא החזירו לא יצא, וקמ"ל דמתנה ע"מ להחזיר שמה מתנה ואע"ג דהוי תנאי ומעשה בדבר אחד רבא לטעמיה דפליג במי שאחזו עה. על רב אדא בר אהבה וסבר רבא דתנאי ומעשה בדבר אחד הוי שפיר תנאי עכ"ל. ויוצא דלפי שאר האמוראים בסוגיא שם, אע"פ דאין התנאי סותר את המעשה בתנאי דמעכשיו כדמבואר בתוס' בסוגיין, עדיין התנאי בטל מכיון דהתנאי והמעשה הוי בדבר אחד. ועיין בבית יוסף אה"ע סימן לח דהרא"ש פסק דבעינן תנאי בדבר אחד ומעשה בדבר אחר. נמצא דהרא"ש נקט למסקנא דתנאי ומעשה צריכים להיות בשני דברים שונים אפי' כשאין התנאי סותר למעשה, וכ"כ הבית שמואל סימן לח סק"ז בדעת הרא"ש. והדין הזה אינו נלמד מסברא אלא מבני גד ובני ראובן.
233 אולם מהרמב"ם משמע דהוא חולק לגמרי על הרא"ש ונקט כמו הדעה השניה בתוס' דהדין דתנאי ומעשה בדבר אחד הוא רק דאין התנאי יכול לסתור את חלות המעשה. דהרי הרמב"ם השמיט הדין דתנאי ומעשה בדבר אחד מהרשימה של ד' דברים דנצרכים בכל תנאי פרק ו מהלכות אישות הל"ב. והביאור בזה הוא ע"פ הדעה השניה בתוס' דתנאי ומעשה בדבר אחד נלמד מסברא דהתנאי אינו יכול לסתור את המעשה ולא מבני גד ובני ראובן.